Противники доминирующей антропоцентрической перспективы мира все более настойчиво предъявляют (био)этические требования к новому решению взаимоотношений человека и других существ, заявляя, что приверженность западным философским и теологическим традициям вызвала нынешний экологический, и не только экологический, кризис. Предпринимаются попытки установить новые отношения путем релятивизации различий между человеком и нечеловеческими живыми существами, часто путем приписывания нечеловеческим живым существам специфически человеческих черт и категорий, таких как достоинство, моральный статус и права. Автор исследует предпосылки точек зрения, отклоняющихся от господствующей западной философии, в терминах неантропоцентрического расширения этики, и находит их в фрагментах первых мыслителей, подчеркивавших родство всех разновидностей жизни. Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит в этом контексте рассматривали некоторых животных и растения как священные, то есть они верили, что они в некотором смысле ответственны за то, что они делают, и что они не только могут быть движимы естественным желанием, могут дышать, чувствовать, быть печальными и счастливыми, но также имеют душу, силу различения, осознанность, способность думать, понимать и ум. Наконец, автор полагает, что разрешение или смягчение упомянутого кризиса заключается не в простом эзоповском нивелировании животных и растений «вверх», а в адекватном пайдеутическом подходе, который в человеке выработает присущую ему (био)этическую модель принятия нечеловеческих живых существ как существ, заслуживающих морального и достойного обращения и уважения.