Ritual agency and moral panics: toward the anthropology of blasphemy and sacrilege

Cover Page

Cite item

Full Text

Open Access Open Access
Restricted Access Access granted
Restricted Access Subscription Access

Abstract

The introduction to the journal issue's special theme on “The Icon and the Axe: Discourses on Blasphemy and Sacrilege in the Russian Culture” deals with some theoretical aspects of anthropological research focusing on blasphemy, sacrilege, and desecration. The history of religious, secular, and post-secular cultures from the Middle Ages to the present day involve different types of discourses on blasphemy and sacrilege. Local cults of sacred sites, miraculous images and objects employ the concept of desecration to articulate the rules and norms of communication between humans and supernatural agents. Organized forms of sacrilege, like Reformation iconoclasm or Soviet anti-religious campaigns, aim at transformation of habitual ritual activities along with formation of new types of human and non-human agency. Present day “blasphemy panics” produce new identities and ideas of the moral order. The Russian history and culture of the recent centuries provides examples of coexistence and evolution of all these types.

About the authors

A. A Panchenko

European University at St. Petersburg;The Institute of Russian Literature of the Russian Academy of Science (Pushkin House);The University of Tartu

Email: apanchenko2008@gmail.com
St. Petersburg, Russia, Tartu, Estonia

References

  1. Алпатов С.В. Мышь и икона: к проблеме фольклорных корней поэтики Ф.М. Достоевского // Studia Litterarum. 2020. Т. 5. No 1. С. 272-287.
  2. Андрощук В.В. Преступления против религии по законодательству России конца XIX - начала XX вв. Дисс... канд. юридич. н. Москва, НИУ "Высшая школа экономики", 2016.
  3. Антонов Д.И. У святых очи вертел? Фигуры без глаз на русских миниатюрах // Сила взгляда: глаза в мифологии и иконографии / Отв. ред. Д.И. Антонов. М.: РГГУ, 2014. С. 14-42.
  4. Архипова А.С. Убить портрет Сталина: отношения между советским человеком и изображением вождя в "дискурсе власти" и неподцензурных практиках // Визуальное и вербальное в народной культуре. Тезисы и материалы Международной школы-конференции по фольклористике и культурной антропологии / Сост. А.С. Архипова, С.Ю. Неклюдов, Д.С. Николаев. М.: РГГУ, 2013. С. 42-44.
  5. Бабкова Г.О. "Обман", "суеверие", "невежество": преступления против веры в "Уставе благочиния" 1782 г. (к вопросу об источниках) // О вере и суевериях: сборник статей в честь Е.Б. Смилянской / Сост. В.Е. Борисов; отв. ред. Д.И. Антонов. М.: Индрик, 2014. С. 179-206.
  6. Белякова Н.А. "Долго же нас попы дурачили!" Богохульство, святотатство и насилие в советской России // Вестник Свято-Филаретовского института. 2022. Вып. 44. С. 101-137. https://doi.or/10.25803/26587599_2022_44_101
  7. Буйских Ю. "Кара Божья" и "Чудо Господнее" в рассказах об осквернении святынь в текстах современной украинской крестьянской традиции // Acta Baltico-Slavica. 2014. No 38. C. 263-278.
  8. Панченко А.А. Ритуальная агентность и моральные паники.. Этнографическое обозрение No 2, 202316
  9. Добровольская В.Е. Несказочная проза о разрушении святынь // Русский фольклор. Т. XXX / Отв. ред. А.Н. Розов. СПб.: Наука, 1999. С. 500-512.
  10. Дранникова Н.В. Разрушение православных церквей и культовых сооружений в повествовательной традиции Архангельской области // Традиционная культура. 2020. Т. 21. No 2. С. 91-102.
  11. Липатова А.П. Наказание за грех // Традиционная культура Ульяновского Присурья: Этнодиалектный словарь. Т. 2 / Отв. ред. И.А. Морозов, М.П. Чередникова. М.: Индрик, 2012. С. 87-97.
  12. Липатова А.П. Рассказы о разрушении святыни в контексте цикла: наблюдение над одной закономерностью // Традиционная культура. 2020. Т. 21. No 2. С. 103-114.
  13. Майзульс М. Наказание святых: благочестивое богохульство в Средние века и в ранее Новое время // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2017. No 2 (35). С. 15-51.
  14. Микиртумов И.Б. Риторика оскорбленных чувств // РАЦИО.ru. 2016. No 17 (2). С. 80-101.
  15. Мороз А.Б. Устная история русской церкви в советский период (народные предания о разрушении церквей) // Ученые записки Российского православного университета апостола Иоанна Богослова. 2006. Вып. 6. С. 177-185.
  16. Панченко А. "Моральная экономика" жертвоприношения и святотатства в русской крестьянской культуре // Quaestio Rossica. 2021. Т. 9. No 4. С. 1241-1258.
  17. Познышев С.В. Религиозные преступления с точки зрения религиозной свободы: к реформе нашего законодательства о религиозных преступлениях. М.: Университетская типография, 1906.
  18. Рычкова Н.Н. Lex talionis: нарративы о наказании святотатцев в православном городском сообществе // Традиционная культура. 2020. T. 21. No 2. С. 115-123.
  19. Смилянская Е.Б. Волшебники. Богохульники. Еретики. Народная религиозность и "духовные преступления" в России XVIII века. М.: Индрик, 2003.
  20. Тимашев Н.С. Религиозные преступления по действующему русскому праву. Петроград: Сенатская типография, 1916.
  21. Узланер Д. Дело "Пусси райот" и особенности российского постсекуляризма // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2013. No 2 (31). С. 93-133.
  22. Штырков С.А. Наказание святотатцев: фольклорный мотив и нарративная схема // Труды факультета этнологии / Ред. А.К. Байбурин. СПб.: Изд-во Европейского ун-та в Санкт-Петербурге, 2001. С. 198-210.
  23. Штырков С.А. Рассказы об осквернении святынь // Традиционный фольклор Новгородской области: пословицы и поговорки. Загадки. Приметы и поверья. Детский фольклор. Эсхатология. По записям 1963-2002 гг. / Сост. М.Н. Власова, В.И. Жекулина. СПб.: Тропа Троянова, 2006. С. 208-230.
  24. Юрчук Л.А., Казаков И.В. Псковские легенды о наказании за святотатство (по материалам фольклорного архива Псковского государственного университета) // Беларускае падзвiнне: вопыт, методыка i вынiкi палявых даследаванняў. Полоцк: Полоцкий гос. ун-т, 2018. С. 328-337.
  25. Asad T., Brown W., Butler J., Mahmood S. Is Critique Secular? Blasphemy, Injury, and Free Speech. Berkeley: The Townsend Center for the Humanities, University of California, 2009.
  26. Bernstein A. Caution, Religion! Iconoclasm, Secularism, and Ways of Seeing in Post- Soviet Art Wars // Public Culture. 2014. Vol. 26 (3). P. 419-448.
  27. Cabantous A. Blasphemy: Impious Speech in the West from the Seventeenth to the Nineteenth Century. N.Y.: Columbia University Press, 2002.
  28. Cohen S. Folk Devils and Moral Panics: The Creation of the Mods and Rockers. L.: Routledge, 2011. 17
  29. Critcher C. Widening the Focus: Moral Panics as Moral Regulation // British Journal of Criminology. 2009.Vol. 49. P. 17-34.
  30. Favret-Saada J. An Anthropology of Religious Polemics: The Case of Blasphemy Affairs // HAU: Journal of Ethnographic Theory. 2016. Vol. 6. No. 1. P. 29-45.
  31. Getty J.A. Samokritika Rituals in the Stalinist Central Committee, 1933-38 // Russian Review. 1999. Vol. 58. No. 1. P. 49-70.
  32. Goode E., Ben-Yehuda N. Moral Panics: The Social Construction of Deviance. Oxford: Wiley-Blackwell, 2009.
  33. Hall S. et al. Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order. L.: Macmillan, 1978.
  34. Hier S. Conceptualizing Moral Panic through a Moral Economy of Harm // Critical Sociology. 2002. Vol. 28. P. 311-334.
  35. Hier S. Thinking beyond Moral Panic: Risk, Responsibility, and the Politics of Moralization // Theoretical Criminology. 2008. Vol. 12. P. 171-188.
  36. Loetz F. Dealings with God. From Blasphemers in Early Modern Zurich to a Cultural History of Religiousness. Farnham: Ashgate, 2009.
  37. Nash D. Blasphemy in the Christian World: A History. Oxford: Oxford University Press, 2007.
  38. Rohloff A., Wright S. Moral Panic and Social Theory: Beyond the Heuristic // Current Sociology. 2010. Vol. 58 (3). P. 403-419.
  39. Sørensen J. Acts That Work: A Cognitive Approach to Ritual Agency // Method and Theory in the Study of Religion. 2007. No. 19. P. 281-300.
  40. Thompson K. Moral Panics. L.: Routledge, 1998.
  41. Walby K., Spencer D. How Emotions Matter to Moral Panics // Moral Panics and the Politics of Anxiety / Ed. S.P. Hier. N.Y.: Routledge, 2011. P. 104-117

Copyright (c) 2023 Russian Academy of Sciences

This website uses cookies

You consent to our cookies if you continue to use our website.

About Cookies