Political Worldview in Antiquity (Socrates, Plato, Aristotle)

Full Text

Введение

Философия права – отрасль знания о предельных основаниях права и государства, их сущности и ценностных качествах и ориентирах правовой культуры общества1. Одна из отличительных характеристик философии права – наличие мировоззренческого компонента, раскрывающегося во всей полноте в авторской трактовке оценок социально-политических явлений. Субъективный момент оказывает порой на содержание доктрины большее влияние, чем, например, условия времени, национальности и др. Нет ни одного трактата по философии права, который был бы свободен от этого влияния личности своего творца, – все проекты по философии права являются продуктами индивидуального творчества. Элементы мировоззрения у каждого автора складываются из разных факторов: личного осознания реальных политико-правовых проблем, доктрин и идеалов своего народа и времени и др. Отсюда – то разнообразие и обилие форм, которые образуют содержание философии права. Насколько бы мышление ни было связано с интересами и задачами общественной группы и как бы оно ни поглощалось последней, все же именно личность привносит в философско-исторический процесс нечто особенное, субъективное, индивидуальное. По мнению В. Виндельбанда, личностный фактор исследования заслуживает дополнительного внимания, поскольку наиболее видные философы права являются самостоятельными индивидуальностями, особенности которых оказывают влияние на выбор и группировку проблем, на их разработку как в собственных учениях, так и в учениях их последователей [1, с. 21]. Поэтому философию права с не меньшим основанием, чем историю, можно считать «царством индивидуальностей», неповторяющихся и обособленных единиц.

Теоретические основы. Методы

Философия права Древней Греции – яркий образец сочетания систематического и исторического компонентов социальных наук. С этих позиций она представляет особый интерес: греческие философы не только изучали формы и движения вещей, их причины и природу, но и рассмотрели все основные понятия и проблемы права и государства, показав их смысловые характеристики. Выработанные античными авторами этические и политические начала важны для развития юридического мышления и поныне.

Результаты исследования

Древнегреческий философ Сократ (468 г.(?) 471 г.(?) 469(?)–399 гг. до н. э.) сохраняет для всех времен и народов значение как величайший тип философа. Он является одним из тех мыслителей, учение которых неразрывно связано с их личностью: философия для него была не отвлеченным теоретическим рассуждением – она выражала смысл его существования. Сократа по праву считают не только великим мыслителем, но и великим философским характером: его значение в истории философии определяется его личным влиянием.

Сократ родился и жил в Афинах [2, с. 8–68]. Он сообщал свои мысли исключительно в форме устной беседы, диалога, поэтому все сведения о нем почерпнуты из воспоминаний его учеников, унаследовавших путем устного предания все богатство его идей. О жизни и творчестве Сократа известно из сочинений Платона («Апология Сократа», «Парменид», «Критон», «Федон»), Ксенофонта Афинского, Диогена Лаэртского, Плутарха, Либания. Учился он у лучших философов своего времени – Парменида, Демокрита, Гераклита, Анаксагора, Эмпедокла. Участвовал в Пелопонесской войне. Встретив Протагора, Сократ решил посвятить себя философии. Сократ был беден, считал, что взимание платы за преподавание – безнравственный акт. Отличался честностью, нравственной чистотой, воздержанностью, прямодушием, спокойствием духа. По надуманным обвинениям философ был предан суду. В апреле – мае 399 г. до н. э. Анит, Мелет, Ликон подали на Сократа донос в суд гелиастов со следующим обвинением: «Он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новых, а также развращает молодое поколение». Успех обвинения был предрешен по нескольким причинам: большинство судей были демократами, многие из которых испытывали личную неприязнь к Сократу (побеждал их в споре); Сократ не отказывался от преподавания философии, более того, на процессе он выступил с изложением своих мыслей. В итоге Сократ был признан виновным и приговорен к смертной казни. Уходя из зала, философ заявил: «Итак, час разлуки настал: мы расходимся: я – чтобы умереть, вы – чтобы жить; но что лучше – знает один лишь Бог». Тридцать дней томился в оковах; Критон предложил ему бежать (в Фессалию), Сократ отказался [3, с. 153–159]. Отказавшись от побега, Сократ принял яд из рук тюремщика.

Сократа справедливо признают родоначальником всех философских учений древности, живым олицетворением греческой философии [4, с. 20–21]. Начала, которые он высказывал, заключались не в каких-либо определенных догматах, а в методе мышления. Согласно взглядам Сократа, истинное благо состоит в самопознании. «Существо вещей» древнегреческий философ стремился раскрывать с помощью логических построений; он утверждал, что целью и основой научной работы является понятие. При этом Сократ не столько выявлял определенное содержание знания, сколько приглашал к размышлению, к проверке всего, что принимается за знание. В еще большей степени, чем софисты, он отходил от философии природы и обращался к мышлению и воле человека. Не обосновывая в качестве самостоятельной науку логики (это сделал Аристотель), Сократ предложил научный метод – индукцию (исходит из обыденного и несомненного). С помощью бесед, т. е. постановки вопросов и методического нахождения ответа, он стремился выявить объективную истину. Он исследовал, что благочестиво и что нечестиво, что справедливо и что несправедливо, что есть благоразумие и что – безумие, что – храбрость и что – трусость, что – государство и что – государственный муж, что есть человеческая власть и что – человек, способный властвовать над людьми, и т. д. Только тот, кто знает ответы на эти вопросы, по мысли Сократа, может считаться человеком достойным [5, с. 106]. Через сравнение фактов и перекрестные вопросы философ находил для искомого точное понятие. Сократ убеждал, что истина должна зародиться в собственной голове собеседника – только то знание ценно, которое добыто самим мыслящим субъектом. Согласно его мнению, нравственность есть единственный предмет, достойный уважения и изучения. С этих позиций Сократ выступал против этического релятивизма софистов [6].

Основополагающие идеи Сократа следующие: 1. «Я знаю, что я ничего не знаю», суть которой заключается в том, что истина – одна, ее знают философы, постигающие мир разумом. Мнение свойственно толпе, оно порождается чувствами. 2. В человеке есть искра Божья (разум), отсюда требование: «Познай самого себя». Познание разума идет через логику понятий. Добродетель тождественна знанию, добродетели можно научиться. Знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. Таким образом, нравственное зло от неведения, человеку необходимо просветить разум, тогда зло исчезнет само по себе.

Государство, по Сократу, должно быть основано на справедливости. С этих позиций он выступал против всех форм государства (монархии, тирании, аристократии, плутократии, демократии), если они не основаны на справедливости. Согласно Ксенофонту Афинскому, Сократ критиковал софистов за выборы правящих лиц, поскольку эта система не обеспечивает появление лучших людей у власти: нельзя самых разумных людей выбирать из толпы по жребию. Сократ утверждал, что править должен знающий, а не толпа; противопоставлял знание одного лучшего безнравственному мнению большинства.

Значение идей Сократа огромно. Он внес существенный вклад в анализ познавательной человеческой способности. Впервые было доказано, что все содержание знания выражается в общих представлениях – понятиях; он сформулировал требование всеобщности истинного знания; указал на индуктивный метод как путь к истинному знанию, показав, что для правильной индукции необходим всесторонний анализ единичных представлений и что только такое обобщение можно назвать знанием в противовес мнению [4, с. 33–34]. Сократ требовал сознательного (не слепого, рабского) подчинения нравам и обычаям, законам и учреждениям государства; признавал важное значение государства, которое должно осуществлять добро и благо.

Свою систему философии создает ближайший выдающийся ученик Сократа – Платон. В то время, когда Гераклит задавался вопросом, существует ли что-либо постоянное, или все находится в движении и вечном потоке, а софисты в принципе отрицали общеобязательное познание (все течет, все изменяется), Платон, вслед за своим легендарным учителем, защищает общеобязательность – наука должна строиться на основе понятий и принципов.

Платон (Аристокл) (427–347 гг. до н. э.) родился в Афинах, происходил из богатого аристократического рода с прочными традициями, его предки – афинский царь Кодр, знаменитый государственный деятель Солон, к его родственникам принадлежал олигарх Критий [2, с. 71–136]. Будущий философ получил хорошее воспитание, обучался живописи, музыке; его любимыми поэтами были Гомер, Эпихарм, Софрон. Платон хотел стать поэтом, однако после встречи с Сократом сжег все свои стихотворения. Платон познакомился с учениями Гераклита и Анаксагора, однако именно дружеское общение с Сократом на протяжении пяти лет направило его на философский путь. После смерти своего учителя, которого он тщетно старался спасти, Платон переселился в Мегару, а затем отправился в длительное путешествие. В возрасте 40 лет Платон основал Академию, где разрабатывал и преподавал свою философию: частично в форме диалогов (подражая Сократу), отчасти – в лекциях. Умер Платон на 81-м году жизни, занятый своими сочинениями. Созданная Платоном Академия просуществовала на протяжении почти тысячи лет.

Учение Платона об идеях – первая научная попытка разрешить гносеологическую проблему: как возможно познание? Согласно Платону, чувства не могут дать прочного познания, однако они ведут к образованию мнения или представления. Познание неизменного или сущего можно назвать наукой. Платон впервые возвышается до представления чисто мысленного, идеального бытия, которое существует благодаря тому, что мыслится [7, с. 86–90]. Гипотетический метод есть его излюбленный прием. Согласно Платону, идея – это предпосылка, условие любого научного мышления. Наука о чистых идеях в его философии называется диалектикой. Ее задача – свести многообразие действительности к родовому понятию и затем разложить на виды, возвысив тем самым представление до объективной идеи, отбросив при этом все субъективное и шаткое. Истинным диалектиком, по Платону, может быть только систематик, т. е. тот, кто способен охватить своим разумом целое.

Большое внимание в философии Платона уделяется этике. Идея естественной закономерности его натурфилософии отошла на второй план по сравнению с идеей целесообразности. Развивая взгляды Сократа, Платон утверждал, что только истинное познание есть добродетель, а истинная добродетель основывается на познании. Этика, по Платону, является наукой. Единство добродетелей – дружбы, храбрости, благочестия, самообладания – состоит в их общей зависимости от знания, содержание которого надо искать в чем-то высшем по сравнению с чувствами. В диалоге «Горгий» философ замечал, что более сильным может быть только более разумный. Эти же идеи Платон разрабатывал в первой книге диалога «Государство» относительно понятия справедливости: «Справедливый – это человек достойный и мудрый, а несправедливый – невежда и недостойный» [8, с. 109]. В учении Платона взгляды Сократа выступают «очищенными» от идей пользы и удовольствия. Однако следует помнить, что «правильное представление» еще не является наукой; необходимо отличать обыденную добродетель, покоящуюся на благоприятных природных задатках и внешних условиях, от философской добродетели, состоящей в свободном самоопределении.

На философию права Платона сильное влияние оказали его этические воззрения, точнее, его учение об идеях [7, с. 98]. Идея – это вечное и неизменное бытие. Из всех идей высшей является идея блага. Идея добра превосходит по своему достоинству познание истины. Важным моментом обоснования этики является принципиальное отрицание Платоном чувства удовольствия как определяющего основания этики (предтеча Канта в этом вопросе). Различение благого и приятного присутствует уже в его первых диалогах («Апология Сократа», «Критон», «Филеб»). Платон стремился реализовать идею блага в действительности, благодаря чему чистая (теоретическая) идея превращается в прикладную. Идея нравственности включает в себя три главные добродетели: разумение, мужество и благоразумие (самообладание). Добродетель производительного класса – благоразумие и самообладание, воинов – «яростный дух» или мужество в отношении с врагами и кротость по отношению к своим гражданам, правителей – разум, умственное развитие. Нравственная жизнь, по Платону, может осуществиться только в государстве. В противоположность Сократу у Платона нравственное учение вырастает в учение о государстве; индивидуальная этика становится социальной.

Сочинение Платона «Государство» (360 г. до н. э.) сохраняет значение и в наше время как одно из наиболее значимых произведений философского идеализма. Центральная его тема – определение справедливости, но по мере раскрытия этого вопроса исследование расширяется за пределы этики и политики. По многосторонности задач, разработанных в нем, данный диалог может считаться изложением всей системы зрелого периода жизни и деятельности Платона [9, с. 529–530]. Идеальное государство Платона имеет эллинскую почву и остается на ней: рабство не отменяется, эллин не должен продаваться в рабство, ни один полис не должен быть разрушен. Образец – военный строй Спарты. Платоновский государственный идеал – это не фантастическая мечта [8, с. 280]; философ считал себя призванным к политической реформаторской деятельности. Уже в самом начале диалога, в рассуждениях о происхождении и развитии государства, он выступает как реалист: признает основой государства хозяйственную деятельность, разделение труда, деньги как посредника в обмене продуктов, существование промышленного, военного, правящего классов. Целью идеального государства, по Платону, является наивысшее счастье всех через осуществление наивысшей добродетели, научное познание которой возможно только с помощью философии.

Трем добродетелям («душевным силам») в государстве соответствуют три разряда граждан. Земледельцы, ремесленники, купцы – это материальная основа государства, они пользуются защитой и покровительством со стороны первых двух сословий, но сами участия в государстве не принимают. Для них существуют частная собственность и семья. Второй класс – воины (стражи или хранители) имеют своей задачей охрану существующего государства от внешних врагов, заботятся о соблюдении законов внутри государства [8, с. 136–139]. У них нет частной собственности, нет индивидуальной семьи, ибо никакой личный интерес не должен мешать им осуществлять свои служебные обязанности. Высший класс – правители или философы, их призвание – законодательство, надзор за соблюдением законов, воспитание. Они проводят время в философских размышлениях, науках, осмыслении идеи добра.

Добродетели производительного класса – благоразумие и самообладание, воинов – мужество, правителей – умственное развитие; идеальное государство в целом представляет собой справедливость в ее совершенной форме. По своей сути идеальное государство Платона есть учреждение для воспитания человеческого общества, которое должно воспринять высший нравственный идеал. Все чувственное и расслабляющее, все, что может нанести ущерб нравственности, изгоняется из музыки и поэзии.

С проектом построения идеального государства Платон соединил критику существующего государственного и общественного строя. Философ говорил о двух государствах – государстве богатых и государстве бедных. Он критиковал погоню за деньгами, спекулянтов, праздную и разгульную жизнь «золотой» молодежи. Необходимо, по его мнению, радикальное преобразование существующего строя. Однако идеал не может воплотиться в сфере опыта полностью, к нему можно только приблизиться. Поскольку государственные формы коренятся в мировоззрении граждан, следовательно, жизнь народа должна наполниться новым нравственным содержанием. В этом должно помочь то новое воспитание, которое Платон стремился осуществить в своей Академии.

Для управления государством, рассуждал Платон, не годятся как люди непросвещенные и несведущие в истине, так и те, кому всю жизнь предоставлено заниматься самоусовершенствованием: первые – потому, что в их жизни нет единой цели, стремясь к которой они должны были бы действовать, а вторые – потому, что по доброй воле они не станут действовать [8, с. 300]. Правитель, по мысли Платона, должен уметь видеть благо не одного какого-либо слоя населения, а благо всего государства. Поэтому для построения нового общества определяющим должно явиться руководство со стороны философов: «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия… государствам не избавиться от зол» [8, с. 255]. Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а «подлинными» философами, под которыми Платон понимает тех, кто «любит усматривать истину». По прошествии ряда столетий эту мысль будут развивать Сен-Симон и Конт.

Идеальной формой правления, той, где господствует мудрость, Платон называл аристократию или монархию. Мудрость, по его мысли, не ка-

кое-либо техническое умение или обычное знание, но высшее знание, или способность дать добрый совет по вопросам государства в целом – о способе направления и ведения его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях [9, с. 547]. Однако в действительности, рассуждал Платон, существуют разнообразные политические учреждения. В диалоге «Государство» выделяются четыре отклонения от идеала, в порядке, обозначающем путь постепенного падения государственного устройства. Первое – это тимократия как власть честолюбцев (спартанское правление), для которой характерно господство силы и храбрости; в этом государстве преобладают военные качества. С течением времени гармония нарушается, появляется вражда между сословиями, сильнейшие подчиняют остальных, развиваются честолюбие, стремление к богатству. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела. Бедные исключаются из участия в политике, вводится имущественный ценз, правление из тимократии переходит в олигархию – власть богатых. В таком государстве царит алчность, но правители еще заботятся о сохранении приобретенного и удерживают низших от своеволия. Правление в олигархии вручается не по достоинству, а по богатству. При общем стремлении к стяжанию каждый получает право распоряжаться своим имуществом, как ему угодно. Поскольку в таком государстве большинство людей – бедные, устанавливается демократия – господство неограниченной свободы. В таком обществе каждый человек считает себе все позволенным; в обществе исчезает уважение к властям и законам. Дети приравнивают себя к родителям, ученики – к наставникам, рабы – к господам. Народ преследует всякого, кто возвышается над толпой богатством, знатностью, способностями. В таком обществе начинаются раздоры: богатые составляют заговоры, чтобы защитить свое достояние, а народ ищет вождя. Последний постепенно берет власть в свои руки, окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все народные права, становясь тираном. Тирания, по Платону, это худшая форма правления. Она подразумевает господство безумной и безмерной страсти, которая прибегает ко всем средствам для своего удовлетворения. В диалоге «Государство» Платон таким образом описывал тирана: «В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите. Так притворяется он милостивым ко всем и кротким. Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-либо войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе… да и для того, чтобы из-за налогов люди обеднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него. А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны» [8, с. 356]. Тиран вынужден поддерживать смуты и войны, чтобы народ всегда чувствовал потребность в предводителе.

Так выглядит постепенное отклонение образов правления от идеала в диалоге «Государство», однако, как уже замечал Аристотель, этой цикличности нельзя придавать абсолютного значения. На примере Греции видно, что здесь аристократия большей частью переходила в демократию через тиранию. Кроме этого, отчасти в Греции, а еще больше в Риме переходной формой было правление, основанное на цензе, которое по сути являлось смешением аристократических и демократических начал.

Диалог Платона «Политик» [9, с. 3–70] хронологически относится к позднему творчеству философа, в идейном плане это продолжение диалога «Софист», промежуточный между «Государством» и «Законами». Участники диалога: Сократ, начинающий диалог, математик Феодор Киренский, гость из Элеи и молодой Сократ. В центре внимания Платона в этом диалоге – сущность подлинного политика, которая отличается от других, более частных форм деятельности человека. Управление государством есть особая миссия, оно не является простым трудом свободнорожденного или раба; политику нельзя рассматривать как деятельность государственных людей, стоящих близко к правительству, как жречество, царскую власть, деятельность в области науки или искусства, риторику, военное дело или юриспруденцию. Политика – это специфическое «знание», а именно знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении. Согласно Платону, «править должен мудрый», а там, где нет мудрого, должен править «хотя бы закон».

В диалоге «Политик» в систематизированном виде представлены формы государства: 1) монархия в двух видах: тирания (в основе правления лежит насилие) и царская власть (основу правления образуют добрая воля, разум); 2) правление немногих в двух видах: аристократия (отличительная черта правящих лиц – знатность) и олигархия (отличительная черта правящих лиц – богатство); 3) правление большинства в двух видах: законная демократия и демократия без закона. Лучшей формой правления названа монархия, основанная на законе, с оговоркой, что править должны «истинно знающие», и неважно, правят они «по закону» или «без закона», согласно «доброй воле» или против нее, бедны они или богаты, главное – управлять государством на основе знания и справедливости. Платон замечал: «Прекраснее всего, когда сила не у законов, а в руках царственного мужа, обладающего разумом» [9, с. 48]. Предписаниями закона нельзя со всей точностью и справедливостью охватить все то, что является наилучшим для каждого. Несходство, существующее между людьми, не допускает однозначной и единой законодательной регламентации.

Диалог «Законы» – последнее большое сочинение Платона, написанное приблизительно в 354 г. до н. э. По свидетельству Диогена Лаэртского, Платон работал над ним до последнего дня. Книга была оставлена на восковых дощечках, т. е. в рабочем виде. Произведение вышло в свет после смерти Платона, переписанное его учеником Филиппом Опунтским. «Законы» представляют собой неторопливую беседу трех старцев, оттачивающих тонкости законодательства того общества, которому было дано теоретическое обоснование в «Государстве» [9, с. 729]. Место действия диалога: остров Крит. Его участники: некий афинянин, который в качестве гостя приезжает на остров (от его имени выступает Платон), критянин Клиний и спартанец Мегилл. Время, избранное Платоном для диалога «Законы», – день летнего солнцеворота (июнь – июль). Эти детали композиции символичны: в канун нового года, в самый долгий день, когда солнце в течение недели стоит практически неподвижно, три старца в зените своей мудрости устанавливают идеальное, по их мнению, устройство общества. Платон подчеркивал, что в день летнего солнцеворота принимают обычно важные государственные решения.

«Законы» – второй созданный Платоном план преобразования греческого государства. В этом проекте изображается уже не идеальное («Государство»), а приближающееся к идеалу государство. Это земледельческая колония на острове Крит. Граждане в «Законах» – землевладельцы, обрабатывающие свои участки с помощью рабов. Земля принадлежит государству и распределяется на 5040 равных участков. Отчуждение земли и дробление участка не допускаются: лишние сыновья-наследники отправляются в колонии. Ремеслом и торговлей в этом государстве занимаются только иноземцы (не граждане). Вместо философов во главе правления стоит союз знающих и опытных людей. Сохраняются частная собственность и индивидуальные семьи, но браки подлежат строгому контролю со стороны государства. Деление на классы выступает в этом проекте в смягченной форме. Правители связаны твердыми законами. Хозяйственный труд ценится значительно выше. Духовная жизнь людей, воспитание детей и юношества находятся под строгим контролем государства. Познание идей сменяется изучением математики и поэзии. Вводится цензура, не допускаются отклонения от традиционных образцов в скульптуре, музыке, танцах, детских играх. Заграничные поездки граждан ограничиваются во избежание вредных влияний извне. Частная жизнь гражданина всецело определена государством. «…Никто никогда не должен оставаться без начальника – ни мужчина, ни женщина. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда – и на войне, и в мирное время – надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. <…> Словом, пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно» [9, с. 406]. Результат такого режима заключается, по мысли Платона, в создании сплоченного целостного общества, в котором свобода приносится в жертву общественной цели – гражданин живет исключительно для государства. Вместе с тем уже Аристотель замечал, что в действительности в греческих полисах регламентация частного быта не доходила до таких масштабов, как это описано в диалогах Платона.

К заслугам философии права Платона можно отнести его критику уязвимых черт демократии, главная опасность которой, как показал греческий мыслитель, заключается в деятельности демагогов, и критику тирании. Платон возводил понятие государства к вечным идеям правды и добра. Однако во имя этих начал он стремился произвести объединение, противоречащее человеческой природе. Аристотель, критически оценивая учение своего учителя, утверждал, что излишнее единство разрушает сущность государства, которое должно быть менее едино, чем семья, и еще менее, чем отдельное лицо.

Наиболее выдающимся из учеников Платона был Аристотель (Стагирит) (384–322 гг. до н. э.) – ученый-энциклопедист, основатель перипатетической школы, изложивший свое видение этики, государства и права. Он родился в греческой колонии Стагире; был сыном македонского придворного врача Никомаха [2, с. 140–202]. Происхождение из старинного рода врачей повлияло, вероятно, на его интерес к эмпирической области. Рано осиротев, Аристотель был воспитан родственниками. В 17–18 лет он приехал в Афины и вошел в платоновский кружок; позднее выступал в качестве писателя и преподавателя красноречия. В общении с Платоном он находился на протяжении 17 лет и до смерти своего учителя не открывал собственной школы. При всем различии воззрений с Платоном он испытывал величайшее личное уважение к своему учителю. В 343 году до н. э. Аристотель принял предложение Филиппа Македонского воспитывать его 13-летнего сына Александра. Царственный воспитанник на всю жизнь сохранил к Аристотелю чувства преданности и уважения. В 334 году до н. э. Аристотель переселился в Афины и основал Лицей, где в тенистых аллеях вместе со своими учениками обсуждал философские проблемы (отсюда их название – перипатетики). Рано начав учиться, Аристотель поздно начал учить сам, олицетворяя своим творчеством поговорку: «Медленно зреет то, чему предназначено долго жить». По утрам он читал лекции для более подготовленных слушателей (акроаматические или систематические), после обеда – популярно-риторические (экзотерические) для более широкой публики. Благодаря собственным денежным средствам и помощи македонского двора Аристотель создал библиотеку. Во главе своей школы философ стоял 12 лет; после смерти Александра Великого он был осужден номинально за «безбожие», в реальности – за связь с македонским царственным домом, бежал в Халкидику, где в следующем году умер.

Аристотель создал фундаментальные сочинения по естествознанию, логике, этике, философии; его политическое и правовое учение изложено в работах «Политика», «Афинская полития», «Никомахова этика». Цель философии Аристотеля – познать сущее и общеобязательное. Вслед за Сократом и Платоном он убежден, что только с помощью познания, оперирующего понятиями, возможно достигнуть истинного знания (науки). Однако методологически его учение является антитезой философии Платона: между этими учениями имеются существенные отличия. Если Платон начинает с критики познания, то Аристотель догматически определяет явления и считает необходимой только их логическую обработку. Под субстанцией он понимает единичные вещи. Интерес Платона – гносеологический и направлен на достоверность познания, на истинность бытия; интерес Аристотеля – генетический: он стремится открыть и объяснить причины, действующие в чувственных вещах. Поэтому Аристотель критикует платоновское учение об идеях, считая, что сущность вещей надо искать не обособленно от внешних предметов, а в них самих, единое находится не рядом со множеством, а в множественном. Реализм Аристотеля важен тем, что таким образом уделяется большое внимание исследованию фактов, однако, по оценкам К. Форлендера, в его учении отсутствует прочная критическая основа [7, с. 115].

Система Аристотеля охватывает огромный материал, вопрос классификации наук становится одним из главных в его учении; весь материал распределяется в следующем порядке: 1) логика, 2) метафизика, 3) учение о природе и душе, 4) практическая философия: этика и политика, 5) риторика и учение об искусстве. Аристотеля справедливо называют «отцом» логики [7, с. 116]. Кант утверждал, что со времен Аристотеля логика не сделала ни одного шага ни вперед, ни назад. Во всяком случае, можно говорить о том, что формальная логика до начала XX в. базировалась на его системе.

Основной вопрос философии Аристотеля – решение проблемы, каким образом мы достигаем познания общего. Философ выделял четыре основных принципа: единичное и общее; материя и форма (возможность и действительность); движимое и движущая причина; цель. О цели следует сказать особо; все остальные принципы в той или иной степени заимствованы философом у предшественников: Эмпедокла, Анаксагора, Платона. Принцип цели впервые встречается у Аристотеля. Согласно его учению, все несовершенное стремится к совершенному, любое возникновение существует только ради бытия. Сущность и причина каждой вещи есть содержащаяся в ней цель. Цель отождествляется с формой, материя представляет собой случайное, незакономерное, нецелесообразное в природе, являющееся препятствием для реализации цели. Его учение противостоит механицизму Демокрита, сводившего все только к необходимости; Аристотеля справедливо называют «отцом» не только логики, но и телеологии.

Этика Аристотеля направлена не на познание единого, вечного, неизменного идеала; предмет его исследований – достижимые человеком конкретные блага, которые различны в зависимости от пола, общественного положения, профессии и т. д. Идея добра сама по себе не может осуществиться и потому недостижима для познания человека: непонятно, рассуждал он, каким образом ткач или плотник могут извлечь пользу для своего искусства в познании общего понятия блага, каким образом сделается лучшим врачом или полководцем тот, кто созерцал только лишь саму идею без практических навыков. Благо, по Аристотелю, есть то, к чему все стремится, т. е. цель каждой вещи: для медицины – здоровье, для военного дела – победа, для строительства – дом и т. д. [10, с. 62]. Масштабом оценки блага является полезность, поскольку наша цель заключается не в познании, а в деятельности: мы занимаемся этикой не ради теории, не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы быть добродетельными людьми. Благо, к которому стремятся все люди, есть счастье, высшая из всех целей, высшее из всех благ. В «Никомаховой этике» добродетели делятся на высшие (разум, наука, мудрость, искусство, практический здравый смысл) и этические (мужество, умеренность, благородство, самостоятельность, правильная самооценка, гуманность, правдивость, бодрость, дружба, справедливость). Этическая добродетель – это правильная середина между двумя крайностями, которых следует избегать (например, храбрость – середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость – между скупостью и расточительностью). Критерий «правильной середины» Аристотель не раскрывает, а отсылает к понятию «практического здравого смысла». Совершенная из всех этических добродетелей и одновременно основа государственной жизни есть справедливость, которая проявляется в двух видах: распределяющая (наделяет каждого материальными благами и почестями в зависимости от его достоинства) и уравнивающая (при юридических сделках и в случаях преступлений определяет, что кому надлежит).

Этика в учении Аристотеля не является наукой; этика выстраивается на основе психологии и антропологии и является введением в политику. Нравственная задача, по учению Аристотеля, может быть решена только в государстве. Природа вселила в человека стремление к общению с себе подобными. По времени семья и деревенская община предшествуют государству, но по своей «природе», т. е. по своей цели, государство стоит выше своих частей, ему принадлежит право вмешиваться и регулировать все человеческие отношения. По Аристотелю, возникнув из потребностей существования, государство продолжает существовать ради счастливой жизни. Гражданам необходимы досуг и свобода для размышления и участия в делах государства. Целью последнего являются: обеспечение пропитанием и комфорта, защита, достаток, религиозный культ, справедливость. Как и Платон, Аристотель выступает против жажды наживы, считает необходимым, чтобы гражданин принадлежал государству, а не самому себе: «Даже если для одного человека благом является то же самое, что и для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, достижение его и сохранение» [10, с. 55].

Несмотря на то что идеалом государства у Аристотеля, как и у Платона, выступает полис, учение Аристотеля представляло собой другой психологический склад по сравнению с философией его учителя [7, с. 131]. Единство в мышлении, чувствовании и воле, характерные для Платона, Аристотель считает излишними, поскольку потребности, стремления, действия людей разные: следует требовать относительного, рассуждал он, а не абсолютного единства как семьи, так и государства. Если это единство зайдет слишком далеко, то и само государство будет уничтожено. Масштаб Аристотеля – не идеальный, а средний человек, его учение о государстве – не политика долженствования, а политика золотой середины, приближающаяся к исторически реальному.

Государство, по Аристотелю, занимает высшее место в области человеческих отношений. Государство есть «союз семей и селений для возможно более счастливой жизни», оно существует для блага человека. Существует три рода отношений: муж – жена; отец – дети; господин – раб; так образуется дом. Дома образуют села, села объединяются в государство. Внешне этот подход напоминает патриархальную теорию происхождения государства, однако у Аристотеля другая логика исследования. Согласно его философии, все частные цели входят в общую (государство). Государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку [10, с. 378–379]. Человек по своей природе есть «существо политическое»; будучи изолирован, человек уже не есть самодостаточное существо. Вне государства существуют только зверь, неспособный к общению, и Бог, который в себе самом имеет все необходимое. Таким образом, по порядку физического происхождения лицо предшествует государству, но по природе, т. е. по своей сущности, государство предшествует лицу, как целое предшествует частям и только в целом части находят свое назначение и достигают истинного естества. Человек только в государстве, под управлением правды и закона становится человеком.

Аристотель – противник обобществления имущества: только частная собственность дает возможность проявлять акт милосердия. Общность имущества оказывается невыгодной и экономически: люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им, и менее заботятся о том, что является общим.

Большое внимание философ уделял анализу существующих форм государства, причинам политических переворотов и описанию средств, с помощью которых государство может сохраниться. Формы государства классифицируются по двум основаниям: по цели, осуществляемой в государстве (общее благо или частные интересы правителя) и по числу правящих лиц (один, немногие, большинство). Аристотель различал три «правильных» (нацеленных на реализацию общего блага) формы правления. Царская власть (монархия) – форма правления, при которой власть принадлежит одному правителю, получающему ее по наследству. Извращением царской власти является тирания. Аристократия – форма правления, при которой верховная власть принадлежит гражданам, владеющим собственностью и имеющим в виду высшее благо государства. Извращение аристократии – олигархия, форма правления, при которой верховная власть принадлежит гражданам, владеющим собственностью и имеющим в виду выгоду состоятельных граждан. Полития – форма правления, при которой ради общей пользы правит большинство. Как правило, в политии верховная власть сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются за собственный счет. Извращение политии – демократия, власть, имеющая в виду не общее благо, а выгоду неимущих. В каждом государстве, рассуждал философ, есть богатые и бедные, составляющие два полюса, в зависимости от перевеса тех или других в обществе устанавливается олигархия или демократия. Причина политических волнений в государстве заключается в отсутствии надлежащего равенства: олигархи подавляют народ, демократы грабят олигархов. Поэтому для создания прочного государства правителю необходимо умерять крайности.

Наилучшей формой государства Аристотель считал политию, возникающую из сочетания олигархии и демократии, в которой господствует средний класс, обеспечивающий стабильность общественного порядка. Средний класс занимается экономикой (умело ведет домашнее хозяйство); экономика противостоит хрематистике (искусству накопления ради наживы, которым занимаются богатые в виде спекуляций и ростовщичества). Занятие коммерцией Аристотель осуждал, поскольку не считал обогащение добродельной целью существования человека. В политии предусматриваются совместные мероприятия (например, трапезы), призванные солидаризировать всех граждан. Социальной опорой власти в политии являются собственники земли. Из числа граждан исключаются лица, занятые физическим трудом. Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики необходимы в государстве, тем не менее важнейшими его частями являются воины и правители, они обладают гражданскими правами в полном объеме. Таким образом, к «правильным» формам государства Аристотель относил монархию, аристократию, политию; к «неправильным» – тиранию, олигархию, демократию.

Аристотель исследовал причины политических переворотов: 1) стремление к равенству. К восстанию прибегают те, рассуждал философ, кто считает себя обделенным и думает, что ему не воздается должное; 2) человеческие страсти (честолюбие, зависть, негодование, страх наказания, презрение к правителям и др.). В демократии революции происходят от неистовства демагогов, которые заставляют высшие классы соединяться и сговариваться для ниспровержения существующего строя. В олигархии – из-за притеснения низших классов и раздоров в среде олигархов. В аристократии – в силу плохого сочетания элементов государства. Среди причин нестабильности называются: «разноплеменность населения», личные противоречия в среде правящего класса, демагогия, посредством которой один человек способен сосредоточить в своих руках всю полноту власти и стать тираном. Государственные перевороты производятся, по Аристотелю, путем либо насилия, либо обмана. При этом обман может быть двоякого рода: иногда, обманув народ, производят переворот с его согласия, а затем, по прошествии некоторого времени, насильственным путем захватывают власть, уже против воли народа. Иногда сначала действуют на народ убеждением, затем снова убеждают его и правят с его согласия [10, с. 535–536].

Для сохранения стабильности государственного строя Аристотель предлагал: «возбуждать у граждан разные опасения» с тем, чтобы они охраняли имеющийся строй подобно тому, как «заботятся о ночной охране», предупреждать законными средствами соперничество и распри среди знатных, упрочить власть закона, разделить обязанности, заботиться о воспитании молодого поколения. Но самое главное при всяком государственном строе, по мысли Аристотеля, – это посредством законов устроить дело так, чтобы должностным лицам невозможно было наживаться. Поскольку внутренние причины падения монархии заключаются в заговорах подчиненных, а в тирании – в стремлении правителей к деспотизму, то средствами их поддержания будут умеренность (для монархии), нравственное унижение подданных, возбуждение между ними недоверия, поддержание народа в бедности (для тирании). При этом, если тирания будет держаться умеренности, она может перерасти в монархию. Вообще же, рассуждал философ, все односторонние образы правления только тогда могут рассчитывать на некоторую прочность, если будут приближаться к среднему.

Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую (равенство числительное) и распределяющую (равенство пропорциональное). Уравнивающая справедливость затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, определение наказания за имущественные преступления и др. Закон «…обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем». При распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе; ее принципом является воздаяние по достоинствам и заслугам. Этот вид справедливости применяется в политических отношениях, при определении наказаний против чести и достоинства.

Большое внимание Аристотель уделял географическому положению государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно обозримой, чтобы граждане «знали друг друга». Благоприятные условия для существования прочного государства создаются умеренным климатом Эллады – приморское расположение удобно для торговли и для защиты полисов. В «Политике» (7-я книга) Аристотель оценивает свойства гражданского населения, заявляя, что у эллинов мужество и ум находятся в гармонии, именно поэтому они сохраняют свою свободу, пользуются лучшим государственным устройством, способны властвовать над всеми. У европейцев есть мужество, но недостает ума и способностей к ремеслам – они сохраняют свою свободу, но не способны к государственной жизни и не могут господствовать над своими соседями. У азиатского населения есть ум, способность к ремеслам, но им недостает мужества – «поэтому они живут в подчинении и рабском состоянии».

Аристотель обосновывал рабство: «Кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб». Раб – это живое орудие, служащее для жизни, собственность хозяина; рабы пригодны для телесной работы. Рабство, считал Аристотель, установлено природой: варвары имеют могучее тело, однако слабы умом, поэтому их назначение – исключительно физический труд. Природа человека состоит из тела и души (разум властвует над влечениями). Рабы имеют разум настолько, насколько они способны понимать чужие веления, поэтому они призваны быть рабами. Кроме этого, рабство вызвано потребностями ведения хозяйства, общественной необходимостью: «Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы» [10, с. 381].

Право, согласно Аристотелю, есть мерило политической справедливости [10, с. 380]. Вне политического общения право не существует. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут иметь и относительно друг друга политической справедливости. Поэтому право отсутствует в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти. Государственное право («судие» – по терминологии Аристотеля) подразделяется на естественное и узаконенное; право считается естественным, если оно повсюду имеет одинаковую силу и не зависит от признания или непризнания его со стороны людей. Узаконенное право – то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, то это безразличие прекращается [10, с. 160]. По смыслу учения Аристотель относил к предписаниям естественного права семью, частную собственность, рабство. Под узаконенным правом философ понимал законы, установленные государством, и обычное право, которое оказывалось важнее писаных законов. Постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова (не имеют предписаний общего характера).

«Политика» Аристотеля воздействовала на последующую политико-правовую мысль. Несмотря на свою незавершенность, это произведение – один из важнейших текстов по политической науке античности: в нем соединились наблюдения фактов (Аристотель собирал сведения о различных государственных устройствах, законодательных системах, обычаях и др.), политический опыт (близость Аристотеля к македонскому царскому двору), представление о высшем человеческом благе, коренящееся в предшествующей философии и в онтологии Аристотеля. Влияние этого сочинения Аристотеля прослеживается в трактатах Цицерона; усвоенные через Фому Аквинского идеи «Политики» послужили Данте для обоснования проекта всемирного государства («О монархии»). Трактат повлиял на политико-правовые взгляды Оккама; отдельные положения его учения использовал Марсилий Падуанский. Макиавелли, Эразм Роттердамский, Боден, Гоббс, Гроций, Спиноза, Локк, Монтескье, Руссо, Кондорсе опирались на идеи, высказанные в «Политике», и неоднократно цитировали Аристотеля.

Обсуждение и заключение

Первые попытки философско-теоретического осмысления государства и права появляются в Древней Греции. Сократ, Платон, Аристотель рассматривают государство, право, человека в их единстве и целостной взаимосвязи. Важная тема философии права этого периода – создание государства и права, основанных на справедливости. Для античных авторов характерны полемичность и диалогичность; мировоззренческий и философский уровень их трактатов был очень высок [11]. В их сочинениях проявились нацеленность авторов на поиск связей личности и общества, сущности права и государства, возведение их к идеям правды, добра и справедливости. Диалектика, понимаемая как искусство рассуждать, прежде всего отличала диалоги Платона, воспринявшего приемы Сократа (перекрестные вопросы, уточнения и др.). Теоретические конструкции понимания свободы и равенства, сформулированные Платоном и Аристотелем, оказались востребованными в философии права последующих веков и остаются актуальными в наше время.

About the authors

Elizaveta А. Frolova

Lomonosov Moscow State University

Author for correspondence.
Email: frolova.msu@mail.ru

Dr. Sci. (Law), Professor, Head of the Theory of State and Law and Political Science Department, Faculty of Law 

4th academic building, building 13, 1 Leninskie Gory, GSP-1, Moscow, 119991, Russian Federation

References

Supplementary files