The Neognostic Myth in Cyberspace

Cover Page

Cite item

Full Text

Abstract

The subject of the study is the functioning of the neognostic myth in cyberspace. Such aspects of the topic as the relationship between religion and the Internet from a non-instrumental point of view on technology are considered in detail. Digital and network technologies are seen as a modern repository of religious beliefs, and not as tools for proselytizing or proclaiming the good news. With the help of an archaeological approach to technical media, the author proposes to determine the deep times of the digital disclosure of technological mysticism, depending on a specific technical materiality characterized by wireless networks and mobile devices. Currently, there are trends in world culture towards the construction of a syncretic myth, which contains elements of the dying Christian paradigm and trends introduced into it from the outside or emerging again. The categorical apparatus developed in the discourse of postmodern aesthetics makes it possible to apply such methods as phenomenological, discursive, hermeneutic and archetypal analysis to the analysis of visual culture. In the study of visual neognostic myth, the concepts of archetypal models, plots, cliches, the theory of the evolution of symbols, general cultural positions of psychoanalysis and the concept of myth are used. The main conclusions of the study are as follows. Gnostic epistemology underlies the imagination of cyberspace. There is a constant in the history of the West that Eric Davis calls "techno-gnosis." In this regard, cybergnosis would be only the latest incarnation of a profound phenomenon. In the world of cyberculture, technognosis manifests itself in hacker ethics, cyberpunk literature, science fiction films and video games. With the help of an archaeological approach to technical media, the deep moments of the digital are determined, showing that there is a technological mysticism in video games that depends on a specific materiality. The new metamodern perception of the world recognizes not only the possibility of perceiving various logical and irrational paradigms of the world order and gaining knowledge about it, but also gives a positive connotation to pluralism itself, when diversity becomes more desirable than truth, which is characteristic of cyberspace. The novelty of the research lies in the fact that the research is the basis for the formation of a clear conceptual understanding of the phenomenon of the neognostic myth in its visual form (as opposed to verbal) as a dynamic cultural model generated by digital art strategies and implemented today in media culture.

References

  1. Jonas H. The gnostic religion: the message of the alien God and the beginnings of Christianity. Boston: Beacon Press, 2001. 355 p.
  2. Строева О.В. Неомифологизм в визуальной культуре XX–XXI веков. Диссертация на соискание ученой степени доктора культурологии. М., 2021. С. 171.
  3. Maffesoli M. Sacral et imaginaire // Societes. – 2022. – Т. 157. – №. 3. – С. 9-20.
  4. Malaspina C., Morelle L. Simondon et les oiseaux de l’Apocalypse // Rue Descartes. – 2022. – Т. 101. – №. 1. – С. 67-83.
  5. Eliade M. Patterns in comparative religion. – U of Nebraska Press, 2022. – С. 55.
  6. Watts G., Houtman D. Purification or Pollution? The Debate over ‘Workplace Spirituality’ // Cultural Sociology. – 2023. – Т. 17. – №. 4. – С. 439-456.
  7. Le Breton D. Transhumanism or farewell to the body // Ecologie politique. – 2017. – Т. 55. – №. 2. – С. 81-93.
  8. Скородумов Д. А. Гностицизм в видеоиграх // Неприкосновенный запас. Дебаты о политике и культуре. 2021. №. 5 (139). – С. 266-274.
  9. Трунов А. А., Рындин Е. В. Субъекты идеологического производства в обществах модерного и постмодерного типов //Наука. Искусство. Культура. – 2022. – №. 4 (36). – С. 58-66.
  10. Батурин Д. А., Галанина Е. В. Мифологический архетип смерти и воскресения в видеоиграх // Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение. – 2022. – №. 48. – С. 29-43.
  11. Кларк Э. Прирожденные киборги: разум, технологии и будущее человеческого интеллекта. Oxford University Press, США, 2003. С. 13-20.
  12. Ветушинский А. С. Больше, чем просто средство: новый подход к пониманию геймификации //Социология власти. – 2020. – Т. 32. – №. 3. – С. 14-31.
  13. Мойжес Л. Dragon Age: Inquisition: христианское высказывание в постсекулярном мире //Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2019. – Т. 37. – №. 3. – С. 41-68.
  14. Цуканова И. В., Иванова К. С. К вопросу о философско-религиозном контенте фильма «Матрица» //Наука. Искусство. Культура. – 2020. – №. 1 (25). – С. 214-219.
  15. Шакиров А. И., Симкачева М. В. Онтологические основы киберкультуры в цифровом обществе //Философия и культура. – 2023. – №. 4. – С. 227-238.
  16. Буряк Н. Ю. Киберкультура и её социальное влияние на современное общество. – 2023. – С. 91-92.
  17. Белачев М. Т., Даниленко Г. Э. Трансгуманизм в современном обществе //Человек и общество перед вызовами научно-технического прогресса. – 2021. – С. 28-33.
  18. Forsuth S. Cyberspace as a Crypto-Religion: Exploring. – 2022. – Pp. 26-36.
  19. Flichy P. Internet s’ installe au cœur des recherches sur la communication. Le cas de Réseaux //Journée d’études «30 ans du Web en France, 30 ans de recherches». – 2023. Pp. 180-185.
  20. Noble, D. F. (1999). The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention, Penguin Books, New York, 1999. С. 90-100.
  21. Davis E. Gnostic psychedelia // Gnosis: Journal of Gnostic Studies. – 2020. – Т. 5. – №. 1. – С. 97-120.
  22. Wertheim, M. (2000). The Pearly Gates of Cyberspace: A History of Space from Dante to the Internet, W.W. Norton, New York, 2000. – C. 70-85.
  23. Засорина Ю. А., Ермилов Ю. И. Десакрализация церковного искусства Западной Европы и Православия // На пути к гражданскому обществу. – 2022. – №. 4 (48). – С. 82-86.
  24. Kompatsiaris P. Companion species and comrades: a critique of ‘plural relating’in Donna Haraway's theory manifestos // Culture, Theory and Critique. – 2022. – С. 1-15.

Supplementary files

Supplementary Files
Action
1. JATS XML

Согласие на обработку персональных данных

 

Используя сайт https://journals.rcsi.science, я (далее – «Пользователь» или «Субъект персональных данных») даю согласие на обработку персональных данных на этом сайте (текст Согласия) и на обработку персональных данных с помощью сервиса «Яндекс.Метрика» (текст Согласия).