On the human-dimensionality of culture (a sketch of theory)

Capa

Texto integral

Resumo

The article is a sketch of a theoretical approach (or, more precisely, a research program) to human culture, which is based on the human-dimensionality, given as a set of irremovable natural limitations that man, as a natural being, imposes on everything thought, felt, made, changed, stored and used by him. Culture is presented as a multidimensional net/meshwork of cultural objects understood as an assemblages/re-assemblages that involve human-dimensional and non-human-dimensional artifacts, non-human actants, and humans as a condition and carriers of practices Humans act as mobile nodes of net/meshworks, moving along certain trajectories of their everyday habitat, the “enculturation” of that habitat is determined by the configurations of “awaiting” artifacts and “waylaying” non-human actants on their paths. A human, moving along his trajectories, assembles practices with artifacts of the environment, forming cultural objects; by the latter, as well as by the cultural objects one carries, a human can link with the cultural objects of other humans on the same or intersecting routes. Thus, couplings and multi-couplings of cultural objects are formed, which recreate a complex and constantly reassembling multidimensional net/meshwork. Configurations of relatively reproducible couplings in the net/meshwork we call retentions, the presence of which determines the state of culture; in the case of the coercion of retentions to be reproduced, we speak of a state of civilization. The first part of the article sets out the conceptual logic of the approach; the second part (which is an essay) provides a sketch of the analytical optics possible with this approach.

Texto integral

I. Общая логика

Человеческая культура

Человеческая культура в рамках и для целей этой работы понимается нами как все мыслимое, переживаемое, сделанное, измененное, сохраненное и используемое человеком в человеческой реальности. Реальность определяем здесь как данный, создающийся и изменяющийся мир, который существует для человека, осуществляется, переживается, осмысляется и воспроизводится им «в качестве цельного мира» [Бергер, 1995: 38].

Человекоразмерность (далее в тексте — ЧР) вслед за М. Петровым [Петров, 2010: 108] мы рассматриваем как совокупность неустранимых ограничений, которую человек как существо естественное накладывает на все мыслимое, чувствуемое, сделанное, измененное, сохраненное и используемое им. Человеческая телесность неустранима из человеческой культуры; ограничения телесности первично порождают и определяют все взаимодействия человека с местом обитания (в прямом физическом/географическом/территориальном1 смысле) и специфически человеческую адаптацию к нему.

Мы, с достаточной условностью, различаем2:

  • телесную ЧР — морфологии, биохимии/биофизики, физиологии телесных структур и процессов;
  • ЧР психофизиологических и психических состояний;
  • ЧР когнитивных процессов, эмоциональных состояний, коммуникативных возможностей (учитывая свойственные только человеку3 ограничения сознания4), а также ЧР мышления (с поправкой на психофизическую проблему).

Не-человекоразмерность (далее в тексте — НЧР) мы определяем как выход за границы доступной человеку размерности в динамике адаптации человека к месту и среде обитания в широком смысле.

Практики, артефакты, аффордансы

Следуя логике теории практик, мы устанавливаем в целях данной статьи, что человеческая культура существует и воспроизводится в динамическом единстве артефакта и практики: артефакт порождает практику и распредмечивается в ней, практика опредмечивается в артефакт [Каган, 1996: 42–43].

Все, что не опредмечено каким-либо образом, актуально или потенциально, для другого человека как «мир в доступной реальности» («зримый и подручный» в смысле досягаемости [Шюц, 2003б], включая реальность физиологических/ментальных/психических состояний), не может быть репродуцировано и сохранено в культуре.

Практику мы понимаем, следуя за В.В. Волковым и О.В. Хархординым [см.: Волков, 2008: 14–23], как совокупность возможных в данной культуре в данный момент и в данном месте:

  • знаний и умений (конкретных как эксплицированных, так и нет) в решении практических задач;
  • правил и коллективных норм, стоящих за этими знаниями и умениями;
  • объяснительных парадигм/моделей (включая возможные), стоящих за применяемыми правилами и нормами.

Практика (любая) в человеческой культуре всегда человекоразмерна. Практика в человеческой культуре — это то, чему учат, или то, чему можно научиться. Практика в каждом конкретном случае есть комбинация объяснительных моделей, навыков/умений и сопутствующих действий (и в этом смысле любая практика нормативна).

Физиологические (инстинктивные) и психофизиологические действия/состояния становятся практиками, когда они проживаются/выражаются/изъявляются определенным способом5 в определенной ситуации, месте и времени. То же самое касается актов мышления и состояний сознания — они станут практиками, только будучи определенным способом организованы6. Если и когда нет знаний, норм и способов изъявления, никакая субъективность, никакое мышление или телесное/эмоциональное состояние в культуре не будут опредмечены, сохранены и воспроизведены.

Мы различаем, с определенной условностью, практики:

  • телесно-деятельностные — манипуляции с артефактами, природными и не-природными объектами и/или их частями;
  • мыслительные (интеллектуальные/когнитивные), в том числе практики памяти, рефлексии, воображения и интуиции, а также практики теоретизирования [Ross, 2004: 53]. Память и воображение, осознание телесных/эмоциональных/ментальных состояний — тоже мыслительные практики;
  • коммуникативные — практики воздействия на сознание и поведение другого, практики автокоммуникации.

Артефакт в целях данной статьи понимается как вещественный результат опредмечивания практики (или обусловленный практикой, или вовлеченный в практику) как «социально конструирующего действия» [Харре, 2006]. Совокупность артефактов как мира вещей (эмпирически актуально и потенциально доступных7 человеку в практиках) служит адаптации человека в конкретных физических, ментально-психологических и социокультурных обстоятельствах.

Человек (в человеческой культуре) — не артефакт. Он условие и носитель практики — практика воплощена (англ. embodied) в нем8.

Артефакты мы делим, с достаточной долей условности, на две группы:

  • артефакты практик — триггеры (опознание и запуск практики); артефакты целевого действия (исходный материал, инструмент, инструкция, изделие, побочный продукт); детекторы (состояний, подтверждения результата), измерители; артефакты остановки и выхода из практики и т.п.
  • артефакты контекста (непосредственно в практике не участвуют) — формирующие поведение; со-присутствующие (в том числе в присутствии которых практика вообще возможна); аттракторы и репеллеры, вовлекающие в практику или отторгающие; ускорители/замедлители и т.д.

Любой артефакт может быть одновременно вовлечен в несколько практик и выполнять в них как одну, так и несколько разных функций (ролей).

Артефакты человекоразмерны (ЧР) и не-человекоразмерны (НЧР). ЧР артефакта обеспечивает прямой телесный и непосредственный доступ человека к нему, возможность наблюдения и прямого воздействия на артефакт, в том числе с помощью других ЧР артефактов. НЧР артефакта означает, что доступ к артефакту, наблюдение и воздействие возможны только через промежуточные ЧР артефакты (артефакты-посредники, «конвертеры размерности»), обеспечивающие опосредованное управление, наблюдение и воздействие9.

Любой артефакт, вовлеченный в практику, может быть наделен аффордансом — одной или несколькими ЧР точками или зонами, которым придано свойство «вовлекать» человека в практику или «предотвращать» такое вовлечение [Heft, 2010; Osiurak, 2017; Heras-Escribano, 2019]. Аффорданс, таким образом, может быть негативным, то есть работать как элемент, пресекающий возможность практики или ее прерывающий [Davis, 2016; Evans, 2017: 36]. Далее в тексте аффорданс «отрицательной полярности» мы называем негаффордансом.

Наделение артефактов аффордансом или негаффордансом происходит в ходе становления практик вместе с закреплением общего знания10 об этой «привилегированной» нормативной «предназначенности к практике» [Garcea, 2012: 1304] и с активацией социальных соглашений11 (о взаимодействиях с артефактами в практиках; о практиках мыслить о таком взаимодействии [Nagy, 2015; Dings, 2021]; об интерпретации опыта взаимодействий, антиципации и опознании аффорданса и т.д.) в формах обычаев или формализованных инструкций12.

Совокупность артефактов, наделенных аффордансами и расположенных на маршрутах человека в его среде обитания13 — в тех местах окружающей среды, в которых возможны, необходимы (а также и недопустимы) практики, — делает среду обитания приспособленной, или окультуренной14.

Человек как носитель практики обладает агентностью — способностью совершать действия по собственной воле и намерению, в частности наделять аффордансом, вовлекаться в практику15, быть в этой практике источником действия (актантом) либо нет16 или быть объектом действия17 в практике другого человека, игнорировать негаффорданс или вовсе отказаться от вовлечения и/или выбрать другую практику.

В человеческой реальности природа (живая и неживая) присутствует в среде обитания и выступает из нее, в силу чего в практики могут быть вовлечены не-люди18 со всеми последствиями, вытекающими из их ЧР и НЧР. В практиках не-люди выступают и/или могут быть «для цели взаимодействия» осмыслены двояко:

  • или допуская, что у не-человека есть воля и намерение (даже если они нам неизвестны) — и тогда это не-человеческий актант19 со своей агентностью, который участвует в конкретной ситуации практики на правах «действующей части среды обитания»;
  • или допуская, что у не-человека нет ни воли, ни намерения — и тогда он участвует в конкретной практике «на правах» артефакта20.

Культурный объект

В рамках настоящей работы мы понимаем культурный объект (далее в тексте — КО) как относительно устойчиво воспроизводимую сборку21 артефактов и практик в данном месте и времени при возможном участии не-человеческого актанта.

Человек — единственная «точка сборки», вокруг которой всякий раз собирается или пересобирается КО. Мы выделяем две основные группы КО:

  • КО на маршрутах перемещений человека — за счет латентных, «ожидающих» аффордансов артефакта окультуренной среды и/или аффордансов не-человеческого актанта;
  • КО «персональные» — связанные с телом человека или перемещаемые непосредственно человеком.

В силу изменчивости среды обитания и комбинаций артефактов и действий не-человеческих актантов в каждой точке места, которое занимает человек с его персональной вариабельностью ЧР ограничений22 в каждый момент времени, мы говорим, что у всякого КО есть только подобие, но нет инварианта23.

КО человек способен удерживать по своей воле. Мы называем удержанием добавочную практику в структуре КО, поддерживающую (как элемент habitus’a в смысле П. Бурдье24) подобие и воспроизводимость КО в формах повседневного, таких, например, как привычки и ритуалы25.

КО человек сцепляет и расцепляет друг с другом, формируя удержаниями сцепок событийную сеть повседневности. Мы различаем:

  • персональные сцепки КО на путях перемещений человека;
  • мультисцепки КО, когда к существущей сцепке КО одного человека подключается сцепка КО другого человека и/или когда происходит синхронная или диахронная мультисцепка КО разных людей через общий артефакт (или не-человеческий актант).

Человек создает и удерживает/разрывает сцепки и мультисцепки КО на своих маршрутах, исходя из личностного и общего знаний о свойствах «о-культуренных» и «не-культурных» пространств26. Практики удержания мультисцепок всегда включают взаимную координацию (англ. collective/shared agency [Tomasello, 2022]) как добавочную практику. Совместные удержания мультисцепок КО могут рассматриваться как основа любой социальной связи27.

Промежуточно суммируем: человек, перемещаясь по траекториям в своем «ареале» среды обитания, собирает своими практиками «подручные» артефакты или артефакты среды обитания в сборки КО (сборка не получится, если не сработают аффордансы артефактов). КО — это в совокупности человек плюс практика (телесно-деятельностная, мыслительная или коммуникативная) плюс артефакты среды обитания с их аффордансами и негаффордансами (латентными или активными) в данном месте траектории человека в данное время28.

Двигаясь по своей траектории, человек сцепляет свои КО друг с другом; КО можно собрать схожим образом в следующий раз, КО можно сцепить друг с другом схожим образом в следующий раз — таким образом сборка или сцепка будет удержана. Другие люди двигаются по своим траекториям и собирают свои КО; траектории людей (и цепочек КО) пересекаются; встречаясь друг с другом в точках пересечения траекторий, люди на общих артефактах (или в присутствии артефактов среды) сцепляют свои КО совместными практиками в мультисцепки. Или не сцепляют, если не сработают аффордансы.

Активные и латентные сцепки/мультисцепки КО на маршрутах людей образуют многомерную и динамическую (за счет постоянных пересборок) сетевую структуру; человек выступает мобильным узлом этой сети. Сеть находится в состоянии локальной культуры, когда конфигурации удержаний в ней относительно устойчиво воспроизводимы. Сети локальных культур взаимодействуют на своих границах29 через сцепки и мультисцепки особых, «контактных» КО, которые совместно удерживаются представителями разных локальных культур.

Инструмент, инструментальность, технология

В целях данной работы мы называем приспособлением артефакт естественного или искусственного происхождения, который в практиках принудительно компенсирует30:

  • НЧР свойства среды обитания (и, шире, НЧР свойства реальности) в личных или коллективных задачах;
  • частичную или полную утрату личной ЧР (в силу болезни, травмы, иной дезадаптации);
  • неоптимальность / субъективную неприемлемость решения личной/коллективной ЧР задачи без помощи приспособлений.

Приспособление становится инструментом, когда в силу опыта целенаправленного использования результат воздействия приспособления устойчиво воспроизводим. Инструментальностью мы называем свойство пригодности для использования в какой-то функции31 [ASTM, 2005: 265] и для достижения любой цели32 любых артефактов и практик, любых КО и их сцепок. В пределе что/кто угодно может рассматриваться как средство (инструмент) принудительного целенаправленного воздействия на что/кого угодно.

Инструментальные взаимодействия в сцепках и мультисцепках КО и их удержаниях складываются в технологии — устойчиво воспроизводимые последовательности воздействий и их результатов, приводящие к заранее известной или предполагаемой цели.

Когда технология нацелена на коллективный НЧР результат, она неизбежно требует принудительных коллективных удержаний в мультисцепках сетей КО при наличии общеобязательных знаний «для изменения, контроля или упорядочения элементов физической или социальной среды» [Roper, 2011: 15].

Социальный институт возникает как технология трансформации совместных мультиудержаний КО в своего рода «ребра жесткости» принудительной «второй», общеобязательной нормативности — поверх уже существующих удержаний с собственной ситуативной нормативностью. В этом смысле институты с неизбежностью требуют включения в сети КО специализированных «КО принуждения», воспроизводящих как практики принуждения, так и закрепление в объяснительных моделях мыслительных практик принципов принуждения и инструментальности как неустранимых.

Подобная «дополнительная нормативность», а также дополнительное принуждение делают внутренние сетевые взаимосвязи аналитически невидимыми изнутри самой сети. Вследствие этого конфигурации «ребер жесткости» рекурсивно33 запечатывают сеть в «черный ящик», внутри которого сети, «которые он включает, считаются надежными и стабильными» [Мозалевская, 2022: 70]. Как следствие, возникает своего рода иллюзия полной обусловленности (детерминированности) человека культурой34; будучи «внутри» этой иллюзии, принципиально невозможно дать единое и строгое определение культуры как таковой35.

Культура и цивилизация

Технологизация/институциализация мультисцепок КО в сетях локальных культур — важнейший признак перехода сети из состояния культуры в состояние цивилизации36. Институциализация мультисцепок КО и разрывов на границах, связанных общими «ребрами жесткости» локальных культур, создает и определяет конфигурацию цивилизационного объединения культур37.

Рассмотрение проблемы обратимости перехода из состояния культуры в состояние цивилизации выходит за рамки данной статьи, однако сделаем на этот счет два замечания. Во-первых, утрата возможности или способности ставить НЧР цели и получать НЧР результаты делает хрупкими «ребра жесткости» и в конечном итоге обрушивает их, что делает принуждение невозможным. Во-вторых, всякая функциональность невозможна при массовой утере аффордансов артефактов и/или массовой утрате носителей практик как таковых, поскольку необратимо разрываются сборки артефактов и практик в КО (совокупные результаты таких разрывов обычно называют варваризацией).

Когда состояние цивилизации потеряно, культура возвращается в изначально присущее ей состояние сети аутопоэтических самосборок и удержаний КО, возможно сохраняя в коллективной памяти образ предшествующей цивилизации — но не более того. Новые люди и новые артефакты попадут в уже изменившуюся среду обитания; возникнут новые КО и сцепки между ними, новые «ребра жесткости», новые конфигурации многомерных сетей локальных культур — это будет уже другое состояние культуры и состояние другой цивилизации.

II. Уезжая и возвращаясь

Человек в повседневности встроен в свою среду обитания и отчасти обусловлен ею; его среда — это его ареал, сеть взаимосвязанных мест и привычных маршрутов между ними, в которых работают или готовы к работе сцепки КО. Вот человек спит — работают сцепки спальни; вот он просыпается, идет в туалет, ванную или на кухню — там уже подготовленная среда со своими ожидающими аффордансами; вот он собирает вещи в рюкзак, переодевается, выходит на улицу — там уже готовы к взаимодействию (и уже не только с ним) элементы среды, предназначенные к созданию временны́х мультисцепок. Сегодня сцепки пересцепились несколько иначе, чем вчера, однако общая конфигурация удерживает привычность: те же щербатые ступеньки на лестнице; те же соседи; тот же домофон, срабатывающий со второго раза; на перекрестке — все тот же светофор; в сквере девочка выгуливает того же спаниеля; в автобусе нужно все так же платить за проезд. Дальше аэропорт, досмотр, самолет — это всё знакомые сцепки и «ребра жесткости» общеобязательных правил. Полет НЧР по скорости, но внутри все вполне ЧР, затем прилет, аэропорт прибытия — все это одна длинная цепочка цивилизационных «ребер жесткости» и аффордансов артефактов среды, за которые цепляются КО человека. Потом — почти обязательный автобус из аэропорта в центр: человек едет в гостиницу; он знает, как устроены гостиницы (примерно одинаковые сцепки и «ребра жесткости» «индустрии гостеприимства»), а небольшие расхождения с ожидаемым лишь немного перенастроят сборки его КО под новые сцепки.

Человек приходит на работу, где его ждут специально подготовленные временные сцепки КО; после работы он идет по улицам и, пока он идет, практики, которые воплощены в нем, цепляются к артефактам городской среды, а артефакты, которые он несет на себе, цепляются к практикам других людей на этих улицах. Его гостиница находится на 34-м этаже небоскреба, куда он мог бы попасть и пешком, но 70 пролетов лестниц вверх и после работы — это перебор, когда есть лифт38. Со второго раза он правильно вставляет в щель магнитный ключ, заходит в комнату и, не разуваясь, идет к окну. Из окна он видит город так, как бы он видел его, например, с вертолета, если бы мог сам летать. Он снимает вид на телефон, «подрезает» снимок и отправляет обработанный файл39 другу.

Не столь важно, куда отправляется человек, важно — надолго ли. Потому что в домашней сети, заполненной сцепками по всем его маршрутам, за время его отсутствия образуются лакуны в сети взаимодействий. Они не столь заметны, когда человек уезжает ненадолго (вернулся и встроился обратно). Однако при сколько-нибудь длительном отсутствии здесь там нашему человеку придется полностью перенастроить многие КО на уровне повседневных сборок, поймать аффордансы новой среды обитания40, чтобы, насколько это возможно, по-новому настроить собственную целостность41. И пока это происходит, в это же время здесь — даже если кто-то надеется на возвращение нашего человека — лакуны в сети обязательно начинают затягиваться пере-сцепками новых КО: другие вещи, другие люди, которые пере-обживают среду под себя. И когда наш человек внезапно возвращается после долгого отсутствия, он обнаруживает, что его прежнее место занято, а память о том, какой он был, когда жил здесь, мало чем может ему помочь42. История про «там и здесь» внезапно превращается в историю про «мы и они» — впрочем, об этом как-нибудь в следующий раз.

 

1 Пространство реального мира — это «территория, на которой существует, осуществляется и воспроизводится культура живущего сообщества» [Быстрова, 2004: 137].

2 Как для «нормальных» структур, процессов и отдельных состояний, так и для «пограничных» или «отклоняющихся», понимая «норму» как меру соответствия адаптации человека (как существа биосоциального) динамике среды обитания в широком смысле.

3 На данный момент, по-видимому, существует непреодолимая граница между рефлексией не-человеческого и не-человеческой рефлексией (граница между «быть как летучая мышь» и «быть летучей мышью» [Nagel, 1974]). Обсуждение этой, по сути ксенологической, проблематики выходит за рамки статьи, однако заметим, что преодоление указанной границы открывает возможность для появления в человеческой реальности не-человеческих культур, в том числе культуры пока еще гипотетического универсального искусственного интеллекта — AGI (artificial general intelligence) [Butlin, 2023].

4 Например, границы «чувственного» и «мыслимого» или «переживания для выживания» и «выживания для переживания» [Петровский, 2018].

5 Сон, фантазия или боль сами по себе — элементы повседневности; они становятся практиками, обретая способ организации осознания и проживания.

6 Мы говорим о мыслительных практиках, поскольку существует языковая коммуникация со всеми ограничениями, которые накладывает дискретное знаковое кодирование на длящиеся процессы и состояния [см.: Bensusan, 2014; Menary, 2012]. Опыт проживания некоторых состояний (мистический, духовный, опыт измененных состояний сознания и пр.) воспроизводим в практике, даже когда содержание опыта невозможно полностью эксплицировать, — но только при условии максимально доступной полноты экспликации способа организации проживания этого опыта в данном месте и времени.

7 «Виртуальные» артефакт или практику мы рассматриваем как иллюзии, возникающие «когда у человека искусственно создается ощущение пребывания в определенной среде» [Дойч, 2015: 119].

8 В этом смысле любые практики «самореферентны» в силу сознания, сопряженного с телом [Князева, 2014: 254]. Любой навык как элемент практики, в том числе перцептивный или ментальный, воплощен в теле (эффект «воплощенного навыка» (англ. embodied enskillment) [см.: Grasseni, 2007]). О концепции «воплощенного познания» (англ. embodied knowledge) см., напр., обзорные статьи Н.И. Логинова и В.Ф. Спиридонова [Логинов, 2017а; 2017б].

9 Человек в практике непосредственно имеет дело не с самим НЧР артефактом, а с ЧР артефактом-посредником с ЧР интерфейсом к нему и «представлением» НЧР артефакта в этом интерфейсе любым сочетанием способов, «доступных человеческому сенсориуму» [Кресс, 2016: 78]. С этим представлением, данным в интерфейсе ЧР артефакта-посредника, и одновременно с ментальным «образом» всего НЧР артефакта «человек взаимодействует как с реально существующим, а не просто мыслимым» [Кирик, 2007: 11].

10 Включая знание о возможности «приглашения к действию при доступности действия» [Withagen, 2012: 256].

11 В этом смысле аффорданс — элемент интерфейса как границы раздела взаимодействующих объектов на любом структурном уровне; понятие интерфейса имплицитно включает в себя соглашения о правилах, процедурах и средствах взаимодействия [Hookway, 2014].

12 НЧР артефакт вовлекает человека в практику через аффордансы своих ЧР элементов и/или через аффордансы ЧР артефактов-посредников («конвертеров размерности»). На этом основан принцип интерфейса в человеко-машинном (или, шире, социотехническом) взаимодействии: аффордансами наделяются как формализованный ЧР «образ» процесса/продукта в управляющем/контрольном органе машины, так и специализированные ЧР элементы управления/контроля НЧР артефакта, вовлеченного в практики.

13 Представляется уместным говорить об «ареале» человека — совокупности мест, привычно «обжитых», а также эмпирически доступных данному человеку, и маршрутах перемещений между ними.

14 О «культурном ландшафте» и «атмосфере» окультуренного пространства см., напр., [Голубева, 2013; Мазаева, 2022]. Напомним, что в нашем контексте понятие культурного пространства включает и совокупность мест в среде обитания (в физическом/географическом смысле), и одновременно результаты «культурного производства» опыта совокупности контактов с этими местами [Gieryn, 2000; Лефевр, 2015].

15 Обзор концепции «материального вовлечения» Л. Малафуриса делает А.Г. Асмолов с соавторами [см.: Асмолов, 2022].

16 Главное условие для того, чтобы «быть актантом», по Б. Латуру, таково: «Актант… точно выступает источником действия» [Латур, 2017: 182]. Важно различать действие намеренное и инстинктивное (рефлекторное) — от намеренного можно отказаться.

17 Способность «претерпевать» (англ. patiency) — оборотная сторона агентности [Gell, 1998].

18 Существа естественные в логике различения естественного и искусственного (как сконструированного [Саймон, 2004]).

19 Но не источник практик — в человеческой культуре это исключительная привилегия человека.

20 С неизбежной поправкой на то, что мы не знаем точно, есть ли намерения у камня, дерева или кота. Мы не знаем точно, могут ли камень, дерево или кот что-то или кого-то наделить аффордансом.

21 Мы используем термин «сборка» (англ. assemblage), имея в виду единство самоорганизации взаимодействия, зависимое «от консистентности (согласованности) размерности пространства (параметров объекта), топологии многообразия (принципиально возможных для объекта отношений) и взаимодействия конкретных форм» [Красавин, 2019: 141]. Однако, в отличие от М. Деланда [Деланда, 2018: 40], мы не считаем онтологию сборок плоской; здесь скорее имеет место «корреляционистская» вертикаль «человек как фундамент» [Ветошинский, 2016: 1627].

22 Свойство haecceitas («этость», или «это-бытие») Ж. Симондона: указание на «эту вот» единичность, «чье существование не может быть ничем замещено» [цит. по: Красавин, 2019: 148].

23 Путь (траектория) как бы «нанизывает» практики на себя; одни и те же артефакты, даже на одном маршруте в сходных ситуациях, но в разное время, пересобираются с практиками всякий раз в другой КО (то же самое всегда другое и сходство КО не предполагает инварианта).

24 Habitus «…обеспечивает активное присутствие прошлого опыта, который, существуя в каждом организме в форме схем восприятия, мышления и действия более верным способом, чем все формальные правила и все явным образом сформулированные нормы, дает гарантию тождества и постоянства практик во времени» [Бурдье, 2001: 105].

25 Привычка — ситуативное упорядочивание само собой разумеющегося мира как подручного, по правилам «видимым, но не замечаемым» [Корбут, 2014; Гарфинкель, 2002]. Ритуал — практика социального взаимодействия, которая генерирует общее знание [Chwe, 2001; Гофман, 2009].

26 Включая знания о наличии или возможности сцепок и мультисцепок. Следуя за А. Лефевром, мы различаем ситуации, когда человек: а) окультуривая место, в практиках создает культурное пространство; б) попадая в заданную окультуренную среду, уже обусловлен «общим знанием» о культурном пространстве, которое ему дано (ср. сходную обусловленность психогеографией у Г. Дебора [Дебор, 2017]).

27 Коллективное удержание формирует связи разной плотности [Деланда, 2018: 71] и силы (определяемой степенью «продолжительности, эмоциональной интенсивности, близости, взаимного доверия и реципрокных услуг, которые характеризуют данную связь» [Грановеттер, 2009: 32]). Конгруэнтность структур привычных действий и качеств удержаний социальных связей делает возможными практики сочувствия, понимания и интерпретации.

28 Можно рассматривать КО также как событие/состояние или как элемент события/состояния в определенном месте траектории в среде обитания в данное время в присутствии или при участии определенных артефактов.

29 Граница сетей локальной культуры в каждый данный момент — любая точка соприкосновения/взаимодействия сетей, в которой удержание сцепок КО невозможно, или неустойчиво, или преднамеренно не осуществляется.

30 Или «достраивает» (до оптимальности адаптации): движение, пищеварение, сенсорные системы, терморегуляцию, память и вероятностное прогнозирование, знаковые функции внешнего покрова, эмоциональное самовыражение [Фейгенберг, 2011].

31 Для целей осмысления взаимодействия со средой обитания в социальном смысле вполне инструментальна, например, дифференциация умвельтов на национальный, территориальный, гендерный, профессиональный [Winthrop-Young, 2010: 223–224].

32 Ср.: «Инструменты никогда не бывают “просто” инструментами, готовыми к применению: они всегда изменяют те цели, которые вы мысленно ставите <...> Это самый обычный опыт: просто порисуйте по очереди карандашом и углем — и почувствуете разницу» [Латур, 2014: 200].

33 Ср.: по Э. Морену, рекурсия — «процесс, где продукты и следствия являются одновременно причинами и производителями того, что их производит» [Морен, 2021: 162].

34 В этом смысле, например, обычаи, традиции (особенно «изобретенные», по Э. Хобсбауму), ритуалы и табу — это технологии самопринуждения с целью не допустить разрывов в «ребрах жесткости».

35 Ср., напр., 70 определений культуры в книге М.С. Кагана [Каган, 1996: 13–18].

36 Именно этим сдвигом, на наш взгляд, обусловлено то, что понятия «культура» и «цивилизация» в определенный момент становятся взаимозаменяемыми [Браславский, 2022: 53].

37 По-видимому, возникает и «третья» нормативность, которая принудительно связывает конфигурации локальных культур, — тогда становится возможен разговор о европейской, или технологической, или информационной цивилизациях.

38 Лифт — инструмент компенсации НЧР здания, у него есть ЧР кабина и ЧР кнопки интерфейса управления. Лифт как ЧР интерфейс предполагает наличие в сознании пользователя всей структуры этажей, «нанизанной» на лифт и привязанной к структуре кнопок интерфейса управления лифтом.

39 Мы уже писали о ЧР применительно к медиатехнологиям [см.: Крамер, 2024].

40 Ср.: маршруты, элементы, границы, узлы и ориентиры [Линч, 1982].

41 Потому что «утрата элемента среды, с которым неразрывно переплетена повседневная деятельность, — это потеря части самого себя» [Noё, 2009: 51].

42 Его дом уже не будет «домом, который он покинул, или домом, который он вспоминал и в который стремился вернуться <…> возвращающийся домой не есть тот же человек, который покинул его, — ни для себя, ни для тех, кто ждал его возвращения» [Шюц, 2003а: 218].

×

Sobre autores

Alexander Kramer

St. Petersburg State University of Industrial Technologies and Design

Autor responsável pela correspondência
Email: aykramer@gmail.com
ORCID ID: 0000-0002-6159-9075

CSc in Culturology, Associate Professor of the Department of Journalism and Media Technologies of Mass Media, Higher School of Printing and Media Technologies

Rússia, 190068, St. Petersburg, 44–46 Voznesensky Prosp.

Bibliografia

  1. Асмолов А.Г., Емелин Г.Д., Власова М.А., Фаликман М.В. Психология и нейроархеология: пространство диалога // Вопр. психологии. 2022. Т. 68, № 1. С. 1–13.
  2. Asmolov A.G., Emelin G.D., Vlasova M.A., Falikman M.V. Psikhologiya i neiroarkheologiya: prostranstvo dialoga [Psychology and Neuroarchaeology: A Space for Dialogue]. Voprosy psikhologii. 2022. Vol. 68, N 1. P. 1–13.
  3. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по философии знания / пер. с англ. Е. Руткевич. М.: Медиум, 1995.
  4. Berger P., Lukman T. Sotsial’noe konstruirovanie real’nosti. Traktat po filosofii znaniya [The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge], transl. from Engl. by E. Rutkevich. Moscow: Medium Publ., 1995.
  5. Браславский Р.Г. Эволюция концепции цивилизации в социоисторической науке в конце XVIII – начале XX века // Журн. социологии и социальной антропологии. 2022. Т. 25, № 2. С. 49–79.
  6. Braslavsky R.G. Ehvolyutsiya kontseptsii tsivilizatsii v sotsioistoricheskoi nauke v kontse XVIII – nachale XX veka [The Evolution of the Concept of Civilization in the Socio-Historical Science in the Late 18th – Early 20th Century]. Zhurnal sotsiologii i sotsial’noi antropologii. 2022. Vol. 25, N 2. P. 49–79.
  7. Бурдье П. Практический смысл / пер. с фр. А.Т. Бикбова и др.; отв. ред. пер. и послесл. Н.А. Шматко. СПб.: Алетейя; М.: Ин-т эксперимент. социологии, 2001.
  8. Bourdieu P. Prakticheskii smysl [Practical Reason], transl. from French by A.T. Bikbov et al.; ed. transl. and afterw. by N.A. Shmatko. St. Petersburg: Aleteya; Moscow: Institute of experimental sociology Publ., 2001.
  9. Быстрова А.Н. Проблема культурного пространства (опыт философского анализа). Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2004.
  10. Bystrova A.N. Problema kul’turnogo prostranstva (opyt filosofskogo analiza) [The Problem of Cultural Space (An Attempt of Philosophical Analysis)]. Novosibirsk: SB RAS Publ., 2004.
  11. Ветошинский А.C. На пути к симметрии: как онтология стала плоской // Философия и культура. 2016. № 12(108). C. 1625–1630.
  12. Vetoshinskii A.C. Na puti k simmetrii: kak ontologiya stala ploskoi [On the Way to Symmetry: How Ontology Became Flat]. Filosofiya i kul’tura. 2016. N 12(108). P. 1625–1630.
  13. Волков В.В., Хархордин О.В. Теория практик. СПб.: Изд-во Европ. ун-та в Санкт-Петербурге, 2008.
  14. Volkov V.V., Kharkhordin O.V. Teoriya praktik [Theory of Practices]. St. Petersburg: European University at St. Petersburg Publ., 2008.
  15. Гарфинкель Г. Исследование привычных оснований повседневных действий / пер. с англ. Ю.И. Турчаниновой, Э.Н. Гусинского // Социол. обозрение. 2002. Т. 2, № 1. С. 41–69.
  16. Garfinkel G. Issledovanie privychnykh osnovanii povsednevnykh deistvii [Studies of the Routine Grounds of Everyday Activities], transl. from Engl. by Yu.I. Turchaninova, E.N. Gusinskii. Sotsiologicheskoe obozrenie. 2002. Vol. 2, N 1. P. 41–69.
  17. Голубева Е.И., Король Т.О., Топорина В.А. Культурный ландшафт в географии: различные подходы к объекту исследования // Градостроительство. 2013. № 1. С. 82–87.
  18. Golubeva E.I., Korol’ T.O., Toporina V.A. Kul’turnyi landshaft v geografii: razlichnye podkhody k ob”ektu issledovaniya [Cultural Landscape in Geography: Different Approaches to the Object of Study]. Gradostroitel'stvo. 2013. N 1. P. 82–87.
  19. Гофман Э. Ритуал взаимодействия: Очерки поведения лицом к лицу: пер. с англ. М.: Смысл, 2009.
  20. Goffman E. Ritual vzaimodeistviya: Ocherki povedeniya litsom k litsu: per. s angl. [Interaction Ritual. Essays on Face-to-face Behavior: transl. from Engl.]. Moscow: Smysl Publ., 2009.
  21. Грановеттер М. Сила слабых связей / пер. с англ. З.В. Котельниковой // Экономическая социология. 2009. Т. 10, № 4. С. 31–50.
  22. Granovetter M. Sila slabykh svyazei [The Strength of Weak Ties], transl. from Engl. by Z.V. Kotel'nikova. Ehkonomicheskaya sotsiologiya. 2009. Vol. 10, N 4. P. 31–50.
  23. Дебор Г.-Э. Психогеография / пер. с фр. А. Соколинской. М.: Ад Маргинем Пресс, 2017.
  24. Debord G.-E. Psikhogeografiya [Psychogeographics], transl. from French by A. Sokolinskaya. Moscow: Ad Marginem Press Publ., 2017.
  25. Деланда М. Новая философия общества: Теория ассамбляжей и социальная сложность / пер. с англ. К. Майоровой. Пермь: Гиле Пресс, 2018.
  26. DeLanda M. Novaya filosofiya obshchestva: Teoriya assamblyazhei i sotsial’naya slozhnost’ [A New Philosophy of Society: Assemblage Theory аnd Social Complexity], transl. from Engl. by K. Maiorova. Perm’: Gile Press Publ., 2018.
  27. Дойч Д. Структура реальности. Наука параллельных вселенных: пер. с англ. М.: Альпина нон-фикшн, 2015.
  28. Deutsch D. Struktura real’nosti. Nauka parallel’nykh vselennykh: per. s angl. [The Fabric of Reality. The Science of Parallel Universes: transl. from Engl.] Moscow: Alpina non-fiction Publ., 2015.
  29. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996.
  30. Kagan M.S. Filosofiya kul’tury [Philosophy of Culture]. St. Petersburg: Petropolis Publ., 1996.
  31. Кирик Т.А. Виртуальная реальность и ее онтологические прототипы: Монография. Курган: Изд-во Курган. гос. ун-та, 2007.
  32. Kirik T.A. Virtual’naya real’nost’ i ee ontologicheskie prototipy: Monografiya [Virtual Reality and Its Ontological Prototypes: A Monograph]. Kurgan: Kurgan State Univ. Publ., 2007.
  33. Князева Е.Н. Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии. М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив: Университетская книга, 2014.
  34. Knyazeva E.N. Enaktivizm: novaya forma konstruktivizma v ehpistemologii [Enactivism: A New Form of Constructivism in Epistemology]. Moscow; St. Petersburg: Tsentr gumanitarnykh initsiativ: Universitetskaya kniga Publ., 2014.
  35. Корбут А.М. Привычка как точильный камень феноменологии // Социология власти. 2014. № 1. С. 10–30.
  36. Korbut A.M. Privychka kak tochil’nyi kamen’ fenomenologii [Habit As a Grindstone of Phenomenology]. Sotsiologiya vlasti. 2014. N 1. P. 10–30.
  37. Крамер А.Ю. Трансформации журналистики в оптике человекоразмерности // Медиаскоп (электронный научный журнал). 2024. Вып. 1. URL: http://www.mediascope.ru/2854 (дата обращения: 15.07.2024).
  38. Kramer A.Y. Transformatsii zhurnalistiki v optike chelovekorazmernosti [Transformations of Journalism Through the Lens of Human-Dimensionality]. Mediaskop (electronic scientific journal). 2024. Iss. 1. URL: http://www.mediascope.ru/2854 (date of accesse: 15.07.2024).
  39. Красавин И.В. Устройство сборки, или Симуляция онтологии у Мануэля Деланда // Социология власти. 2019. № 2. С. 136–154. DOI: 10.22394/ 2074–0492–2019–2–136–154.
  40. Krasavin I.V. Ustroistvo sborki, ili Simulyatsiya ontologii u Manuehlya Delanda [Assemblage Arrangement, or Manuel DeLanda’s Simulation of Ontology]. Sotsiologiya vlasti. 2019. N 2. P. 136–154. DOI: 10.22394/ 2074–0492–2019–2–136–154.
  41. Кресс Г. Социальная семиотика и вызовы мультимодальности // Политическая наука. 2016. № 3. C. 77–100.
  42. Kress G. Sotsial’naya semiotika i vyzovy mul’timodal’nosti [Social Semiotics and the Challenge of Multimodality]. Politicheskaya nauka. 2016. N 3. P. 77–100.
  43. Латур Б. О сложности быть акторно-сетевым теоретиком: интерлюдия в форме диалога // Латур Б. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию / пер. с англ. И. Полонской; под ред. С. Гавриленко. М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2014. С. 197–219.
  44. Latour B. O slozhnosti byt’ aktorno-setevym teoretikom: interlyudiya v forme dialoga [On the Difficulty of Being an ANT: An Interlude in Form of a Dialog]. Latour B. Peresborka sotsial’nogo: vvedenie v aktorno-setevuyu teoriyu [Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory], transl. from Engl. by I. Polonskaya; ed. by S. Gavrilenko. Moscow: Higher School of Economics Publ., 2014. P. 197–219.
  45. Латур Б. Об акторно-сетевой теории. Некоторые разъяснения, дополненные еще большими усложнениями / пер. с англ. А. Писарева // Логос. 2017. Т. 27, № 1. С. 173–200.
  46. Latour B. Ob aktorno-setevoi teorii. Nekotorye raz”yasneniya, dopolnennye eshche bol’shimi uslozhneniyami [On Actor-Network-Theory. A Few Clarifications, Plus More Than a Few Complications], transl. from Engl. by А. Pisarev. Logos. 2017. Vol. 27, N 1. P. 173–200.
  47. Лефевр А. Производство пространства / пер. с фр. И. Стаф. М.: Strelka Press, 2015.
  48. Lefebvre A. Proizvodstvo prostranstva [The Production of Space], transl. from French by I. Staf. Moscow: Strelka Press Publ., 2015.
  49. Линч К. Образ города / пер. с англ. В.Л. Глазычева. М.: Стройиздат, 1982.
  50. Lynch K. Obraz goroda [The Image of the City], transl. from Engl. by V.L. Glazychev. Moscow: Stroyizdat Publ., 1982.
  51. Логинов Н.И., Спиридонов В.Ф. Воплощенное познание как современный тренд развития когнитивной психологии // Вестн. Санкт-Петерб. ун-та. Психология и педагогика. 2017а. Т. 7, вып.1. C. 25–42.
  52. Loginov N.I., Spiridonov V.F. Voploshchennoe poznanie kak sovremennyi trend razvitiya kognitivnoi psikhologii [Embodied Cognition Аs a Current Trend in Cognitive Psychology]. Vestnik of Saint Petersburg University. Psychology and education. 2017а. Vol. 7, Iss. 1. P. 25–42.
  53. Логинов Н.И., Спиридонов В.Ф. Воплощенное познание (embodied cognition): основные направления исследований // Вестн. Санкт-Петерб. ун-та. Психология и педагогика. 2017б. Т. 7, вып. 4. C. 343–364.
  54. Loginov N.I., Spiridonov V.F. Voploshchennoe poznanie (embodied cognition): osnovnye napravleniya issledovanii [Key Аreas of Research in the Embodied Cognition Approach]. Vestnik of Saint Petersburg University. Psychology and education. 2017b. Vol. 7, N 4. P. 343–364.
  55. Мазаева М. Феномен атмосферы как объект междисциплинарного исследования // Социол. обозрение. 2022. Т. 21, № 1. С. 131–152.
  56. Mazayeva M. Fenomen atmosfery kak ob”ekt mezhdistsiplinarnogo issledovaniya [The Phenomenon of the Atmosphere Аs an Object of Interdisciplinary Research]. Sotsiologicheskoe obozrenie. 2022. Vol. 21, N 1. P. 131–152.
  57. Мозалевская Д.А. Акторно-сетевая теория как методология современных социальных исследований // Журн. Белорус. гос. ун-та. Философия. Психология. 2022. № 3. С. 67–75.
  58. Mozalevskaya D.A. Aktorno-setevaya teoriya kak metodologiya sovremennykh sotsial’nykh issledovanii [Actor Network Theory As a Methodology of Modern Social Research]. Journal of the Belarusian State University. Philosophy and Psychology. 2022. N 3. P. 67–75.
  59. Морен Э. О сложностности / пер. с фр. Я.И. Свирского. 2-е изд. М.: Ин-т общегуманитарных исследований, 2021.
  60. Morin E. O slozhnostnosti [On Complexity], transl. from French by Yа.I. Svirskii. 2nd ed. Moscow: Institut obshchegumanitarnykh issledovanii Publ., 2021.
  61. Петров М.К. Человеческая размерность и мир предметной деятельности // Высшее образование в России. 2010. № 4. С. 108–118.
  62. Petrov M.K. Chelovecheskaya razmernost’ i mir predmetnoi deyatel’nosti [Human-Dimensionality and the World of Objective Activity]. Vysshee obrazovanie v Rossii. 2010. N 4. P. 108–118.
  63. Петровский В.А. Психофизическая проблема: «кто» видит мир? (эскиз концепции взаимоопосредования) // Методология и история психологии. 2018. Вып. 1. С. 58–83.
  64. Petrovsky V.A. Psikhofizicheskaya problema: “kto” vidit mir? (eskiz kontseptsii vzaimooposredovaniya) [The Psychophysical Problem: “Who” Sees the World? (A Sketch of the Concept of Intermediation)]. Metodologiya i istoriya psikhologii. 2018. Iss. 1. P. 58–83.
  65. Саймон Г. Науки об искусственном. М.: Едиториал УРСС, 2004.
  66. Simon H. Nauki ob iskusstvennom [The Sciences of the Artificial]. Moscow: Editorial URSS Publ., 2004.
  67. Фейгенберг И.М. Человек Достроенный и этика: Цивилизация как этап развития жизни Земли. М.: Медицинское информационное агентство, 2011.
  68. Feigenberg I.M. Chelovek Dostroennyi i ehtika: Tsivilizatsiya kak ehtap razvitiya zhizni Zemli [Homo Perimplens and Ethics: Civilization As a Stage in the Evolution of Life on Earth]. Moscow: Meditsinskoe informatsionnoe agentstvo Publ., 2011.
  69. Харре Р. Материальные объекты в социальных мирах / пер. с англ. И. Мюрберг // Социология вещей: Сб. ст. / под ред. В. Вахштайна. М.: Территория будущего, 2006. С. 118–133.
  70. Harre R. Material’nye ob”ekty v sotsial’nykh mirakh [Material Objects in Social Worlds], transl. from Engl. by I. Myurberg. Sotsiologiya veshchei: Sbornik statei [Sociology of Things: Сollection of Аrticles], ed. by V. Vakhshtain. Moscow: Territoriya budushchego Publ., 2006. P. 118–133.
  71. Шюц А. Возвращающийся домой // Шюц А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии / cост. А.Я. Алхасов; пер. с англ. А.Я. Алхасова, Н.Я. Мазлумяновой; науч. ред. пер. Г.С. Батыгин. М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003а. С. 207–221.
  72. Schütz A. Vozvrashchayushchiisya domoi [Returning Home]. Schutz A. Smyslovaya struktura povsednevnogo mira: ocherki po fenomenologicheskoi sotsiologii [The Semantic Structure of the Everyday World: Essays in Phenomenological Sociology], ed. by A.Yа. Alkhasov; transl. from Engl. by A.Yа. Alkhasov, N.Yа. Mazlumyanova; sci. transl. ed. by G.S. Batygin. Moscow: Institut Fonda “Obshchestvennoe mnenie” Publ., 2003а. P. 207–221.
  73. Шюц А. О множественности реальностей / пер. с англ. А.М. Корбута // Социол. обозрение. 2003б. Т. 3, № 2. С. 3–34.
  74. Schütz A. O mnozhestvennosti real’nostei [On Multiple Realities], transl. from Engl. by A.M. Korbut. Sotsiologicheskoe obozrenie. 2003b. Vol. 3, N 2. P. 3–34.
  75. ASTM Dictionary of Engineering Science & Technology. 10th ed. West Conshohocken, PA: ASTM Intemational, 2005.
  76. Bensusan H.N., Pinedo M. de. Soft Facts: Thinking Practices and the Architecture of Reality. Daímon. Revista Internacional de Filosofía. 2014. N 61. P. 7–21.
  77. Butlin P., Long R., Elmoznino E. et al. Consciousness in Artificial Intelligence: Insights from the Science of Consciousness. ArXiv. 2023. Aug. 22. doi: 10.48550/arXiv.2308.08708
  78. Chwe M.S.-Y. Rational Ritual: Culture, Coordination, and Common Knowledge. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.
  79. Davis J.L., Chouinard J.B. Theorizing Affordances: From Request to Refuse. Bulletin of Science, Technology & Society. 2016. Vol. 36, N 4. P. 241–248.
  80. Dings R. Meaningful Affordances. Synthese. 2021. Vol. 199. P. 1855–1875.
  81. Evans S.K., Pearce K.E., Vitak J., Treem J.W. Explicating Affordances: A Conceptual Framework for Understanding Affordances in Communication Research. Journal of Computer-Mediated Communication. 2017. Vol. 22, N 1. P. 35–52.
  82. Garcea F.E., Mahon B.Z. What Is in a Tool Concept? Dissociating Manipulation Knowledge from Function Knowledge. Memory & Cognition. 2012. Vol. 40. P. 1303–1313. doi: 10.3758/s13421–012–0236–y
  83. Gell A. Art and Agency: An Anthropological Theory. Oxford: Oxford University Press, 1998.
  84. Gieryn T.F. A Space for Place in Sociology. Annual Review of Sociology. 2000. N 26. P. 463–496.
  85. Grasseni С. Communities of Practice and Forms of Life: Towards a Rehabilitation of Vision? Ways of Knowing. Anthropological Approaches to Crafting Experience and Knowledge, еd. by M. Harris. New York: Berghahn Books, 2007. P. 203–221.
  86. Heft H. Affordances and the Perception of Landscape: An Inquiry into Environmental Perception and Aesthetics. Innovative Approaches to Researching Landscape and Health. London: Routledge, 2010. P. 9–32.
  87. Heras-Escribano M. The Philosophy of Affordances. Cham: Palgrave Macmillan, 2019.
  88. Hookway B. Interface. Cambridge, MA: MIT Press, 2014.
  89. Menary R. Cognitive Practices and Cognitive Character. Philosophical Explorations. 2012. Vol. 15, N 2. P. 147–164.
  90. Nagel T. What Is It Like to Be a Bat? The Philosophical Review. 1974. Vol. 83, N 4. P. 435–450.
  91. Nagy P., Neff G. Imagined Affordance: Reconstructing a Keyword for Communication Theory. Social Media + Society. 2015. Vol. 1, N 2. Published online: Sept. 30, 2015. doi: 10.1177/2056305115603385
  92. Noё A. Out of Our Heads: Why You Are Not Your Brain, and Other Lessons from the Biology of Consciousness. New York: Hill and Wang, 2009.
  93. Osiurak F., Rossetti Y., Badets A. What Is an Affordance? 40 Years Later. Neuroscience & Biobehavioral Reviews. 2017. Vol. 77. P. 403–417.
  94. Roper A.T., Cunningham S.W, Porter A.L. et al. Forecasting and Management of Technology. 2nd ed. Hoboken, NJ: John Wiley & Sons, 2011.
  95. Ross N. Culture and Cognition: Implications for Theory and Method. London: SAGE, 2004.
  96. Tomasello M. The Evolution of Agency: Behavioral Organization from Lizards to Humans. Cambridge, MA: The MIT Press, 2022.
  97. Winthrop-Young G. Afterword: Bubbles and Webs: A Backdoor Stroll Through the Readings of Uexkull. Uexkull J. von. A Foray into the Worlds of Animals and Humans with A Theory of Meaning. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2010. P. 209–243.
  98. Withagen R., Poel H.J. de, Araújo D., Pepping G.-J. Affordances Can Invite Behavior: Reconsidering the Relationship Between Affordances and Agency. New Ideas in Psychology. 2012. Vol. 30. P. 250–258.

Declaração de direitos autorais © Russian Academy of Sciences, 2024

Согласие на обработку персональных данных с помощью сервиса «Яндекс.Метрика»

1. Я (далее – «Пользователь» или «Субъект персональных данных»), осуществляя использование сайта https://journals.rcsi.science/ (далее – «Сайт»), подтверждая свою полную дееспособность даю согласие на обработку персональных данных с использованием средств автоматизации Оператору - федеральному государственному бюджетному учреждению «Российский центр научной информации» (РЦНИ), далее – «Оператор», расположенному по адресу: 119991, г. Москва, Ленинский просп., д.32А, со следующими условиями.

2. Категории обрабатываемых данных: файлы «cookies» (куки-файлы). Файлы «cookie» – это небольшой текстовый файл, который веб-сервер может хранить в браузере Пользователя. Данные файлы веб-сервер загружает на устройство Пользователя при посещении им Сайта. При каждом следующем посещении Пользователем Сайта «cookie» файлы отправляются на Сайт Оператора. Данные файлы позволяют Сайту распознавать устройство Пользователя. Содержимое такого файла может как относиться, так и не относиться к персональным данным, в зависимости от того, содержит ли такой файл персональные данные или содержит обезличенные технические данные.

3. Цель обработки персональных данных: анализ пользовательской активности с помощью сервиса «Яндекс.Метрика».

4. Категории субъектов персональных данных: все Пользователи Сайта, которые дали согласие на обработку файлов «cookie».

5. Способы обработки: сбор, запись, систематизация, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передача (доступ, предоставление), блокирование, удаление, уничтожение персональных данных.

6. Срок обработки и хранения: до получения от Субъекта персональных данных требования о прекращении обработки/отзыва согласия.

7. Способ отзыва: заявление об отзыве в письменном виде путём его направления на адрес электронной почты Оператора: info@rcsi.science или путем письменного обращения по юридическому адресу: 119991, г. Москва, Ленинский просп., д.32А

8. Субъект персональных данных вправе запретить своему оборудованию прием этих данных или ограничить прием этих данных. При отказе от получения таких данных или при ограничении приема данных некоторые функции Сайта могут работать некорректно. Субъект персональных данных обязуется сам настроить свое оборудование таким способом, чтобы оно обеспечивало адекватный его желаниям режим работы и уровень защиты данных файлов «cookie», Оператор не предоставляет технологических и правовых консультаций на темы подобного характера.

9. Порядок уничтожения персональных данных при достижении цели их обработки или при наступлении иных законных оснований определяется Оператором в соответствии с законодательством Российской Федерации.

10. Я согласен/согласна квалифицировать в качестве своей простой электронной подписи под настоящим Согласием и под Политикой обработки персональных данных выполнение мною следующего действия на сайте: https://journals.rcsi.science/ нажатие мною на интерфейсе с текстом: «Сайт использует сервис «Яндекс.Метрика» (который использует файлы «cookie») на элемент с текстом «Принять и продолжить».