Горские евреи: от истории локальных групп к транснациональной истории

Полный текст

Горские евреи – субэтническая еврейская группа, которая сформировалась, проживала (и частично до сих пор проживает) на Кавказе и в Закавказье, на территории современных Дагестана, Кабардино-Балкарии и Азербайджана. Однако с 1990-х годов горские евреи активно мигрируют и внутри страны, и вовне; в новых местах они продолжают проживать компактно, создавая крупные общины, как, например, в Пятигорске и Москве (Россия) или в ряде городов Израиля (Офаким, Ор-Акива, Беэр-Шева, Хадера, Хайфа, Лод, Мигдаль ха-Эмек, Нетания, Акко, Сдерот и др.) и в США (в основном в Нью-Йорке) (см. подробнее о горских евреях в Израиле: Брам 2018). Горские евреи были и остаются многоязычными, но языком внутриэтнического общения является горско-еврейский (современное название джуури, сами носители традиции часто называют его “фарси” или “парси”, “наш язык”, “еврейский язык”) – язык иранской языковой группы (подробнее об эволюции терминологии названия языка см.: Назарова 2018, 2020; Агабабян в этом номере). Именно это языковое и религиозное единство позволило объединить группы евреев, проживавших достаточно далеко друг от друга в одну субэтническую группу, которую российская бюрократия во второй половине XIX в., а затем и исследователи стали называть “горские евреи”.

В советское время сформировался “татский миф” – концепция единства всех групп татского народа на основе языка, несмотря на их разную религиозную принадлежность. Эта концепция вызвала большую дискуссию как среди самих горских евреев, так и среди исследователей (которые были в основном евреями-ашкеназами). Однако “татский миф”, несмотря на значительное количество различных публикаций о нем, так и не был осмыслен исследователями-антропологами; нет четкого понимания, как большинство горских евреев относилось к этой концепции и как конструировало свою идентичность в советском обществе.

Со II половины XIX в. горские евреи стали объектом исследования и описания как этнографов и антропологов, так и лингвистов (подробнее об истории исследований горских евреев см.: Семенов 2018). Однако в послевоенное время публикаций, посвященных истории, культуре и антропологии этой группы, фактически не было. Исключением является дискуссия в конце 1970-х – 1980-е годы о “татском” происхождении горских евреев (см. об этом: Семенов 2018: 20–25). В 1990–2000-е годы происходит активное возвращение к изучению горско-еврейской (и в целом еврейской) проблематики в России: начинают выходить статьи и монографии об этой группе; проходит несколько конференций, посвященных горским евреям, а в рамках Международной междисциплинарной конференции по иудаике, которую на протяжении почти 30 лет организует центр “Сэфер”, регулярно собирается отдельная горско-еврейская секция. В 2018 г. выходит фундаментальная коллективная монография “История и культура горских евреев”, которая объединила авторов из Израиля и России; статьи посвящены истории, фольклору, антропологии и современному состоянию горско-еврейских общин.

В 1994 г. под эгидой Центра еврейского искусства Еврейского университета в Иерусалиме состоялась первая за многие годы российско-израильская экспедиция в Азербайджан и Дагестан, однако собранные в ее ходе этнографические материалы до сих пор полностью не опубликованы. Вошедшая в данный тематический блок статья Л.М. Дрейера, И.В. Кузнецова и Р.Ш. Кузнецовой, основанная на обширных полевых записях, сделанных непосредственными участниками этой экспедиции (Л.М. Дрейером и И.В. Кузнецовым), в какой-то степени восполняет этот пробел. Статья является своего рода продолжением публикации в сборнике “Проблемы и исследования археологии, этнологии и всеобщей истории” (Дрейер и др. 2024). После 1994 г. полевая работа в общинах горских евреев фактически не велась. Отдельные экспедиционные поездки были предприняты исследователями в 1980-е годы (см.: Членов 2020), но лишь в 2018 г. начинаются систематические полевые выезды этнографов/антропологов в Дербент, Пятигорск и Нальчик.

В 1990-е годы, с одной стороны, произошел рост национального самосознания, сопровождавшийся возрождением еврейских традиций, а с другой – начались активные миграционные процессы и формирование новых диаспоральных групп и общин. Горские евреи, оставаясь в прежних местах проживания на Кавказе и в Закавказье или же переезжая в другие города и страны, сохраняют не только свою этническую идентичность, но зачастую и язык. При этом их общины, долгое время существовавшие в разных регионах, на значительном удалении друг от друга, и имеющие некоторые общие черты традиционной культуры, достаточно сильно отличаются отдельными элементами обрядов жизненного и календарного циклов и традиционной кухней. В условиях новых мест проживания, с одной стороны, учитывая большую сохранность традиции и избегание смешанных браков, актуализируются многие элементы культуры и идентичности, а с другой – происходит своего рода унификация культуры и, по всей вероятности, исчезают локальные особенности, в том числе и различия диалектов языка. Особенности разных локальных групп горских евреев зачастую оставались за пределами этнографических описаний, это касается и такого важного аспекта, как специфические территориальные (в том числе “аульные”) идентичности. Можно найти лишь отдельные статьи, где авторы обращаются к этой теме (см., напр.: Куповецкий 2010; Колесов 2020).

Этот тематический блок основан на полевых и разного рода архивных материалах; авторы вошедших в него статей обращаются к вопросам конструирования и поддержки идентичностей локальных групп горских евреев, анализируют, каким образом сохраняется горско-еврейский язык (джуури), какое место он занимает в лингвистическом репертуаре этого народа.

Об авторах

Светлана Николаевна Амосова

Автор, ответственный за переписку.
Email: sveta.amosova@gmail.com
ORCID iD: 0000-0001-7614-6549

младший научный сотрудник Центра славяно-иудаики

Список литературы

Дополнительные файлы