Ладанка с кожей змеи из Переяславля Рязанского

Полный текст

В русских средневековых мировоззренческих представлениях значительная роль отводилась всевозможным магическим ритуалам. Атрибутами таких действ нередко выступали изделия, выполненные из кожи. Так, хорошо известны находки, использовавшиеся в качестве строительной жертвы в первой половине XVII в., среди которых была кожаная обувь (Визгалов, Пархимович, 2008. С. 50, 126; Визгалов и др., 2011. С. 88–90). Кроме того, обнаруженные в Новгороде узелковые переплетения были атрибутированы как наузы (Савенкова, 2011. С. 210, 211). К такой узелковой магии отнесены и находки из Москвы – кожаные обрезки с несколькими узелками, выполненными в разных техниках завязывания (Осипов, 2021. С. 60–63). Изделие, обнаруженное в Переяславле Рязанском в 2023 г., пополняет ряд категорий кожаных предметов, применявшихся в средневековых обрядовых действах.

Ладанка, кожа: 1 – мешочек, 2 – кожа водяного ужа (после извлечения), 3 – кожа водяного ужа (в развернутом виде).

Amulet, leather: 1 – a bag, 2 – skin of a water snake (after extraction), 3 – skin of a water snake (unfolded)

В ходе археологического изучения Введенского раскопа (руководители работ В.И. Завьялов, О.А. Фатюнина), расположенного в юго-восточной части Кремля Переяславля Рязанского (совр. г. Рязань), был обнаружен мешочек (рисунок, 1), сшитый из сложенного вдвое треугольного кусочка коровьей кожи – скорее всего, теленка. Культурные напластования в этой части Кремля увлажнены, что способствует хорошей сохранности изделий из органических материалов и в частности, из кожи. Размер артефакта по извлечении из культурного слоя составлял по высоте 37, по ширине устья 26 и по оконечности 3 мм. Изделие происходит с территории усадьбы Г (пл. 10, кв. 19, -241 см, № 298). Керамический комплекс 10 пласта по хронологической шкале керамики Переяславля Рязанского, разработанной В.В. Судаковым (2019), датируется серединой XV в.

Верхний и боковой края мешочка довольно аккуратно сшиты наружным переметочным швом. В верхнем углу прослеживается отверстие, которое могло предназначаться для крепления/подвешивания. Кожа довольно потертая, заметны отверстия от иглы на одной стороне, на другой имеется разрыв. Внутри мешочка все его пространство было полностью заполнено органическими материалами. Извлечение содержимого позволило выявить кожу, покрытую чешуйками (рисунок, 2). По ребристости и форме чешуи кожа была определена как змеиная (рисунок, 3). Скорее всего, это кожа водяного ужа (Natrix tessellata), характерного для фауны Рязанской области (Бабушкин, Бабушкина, 2004. С. 137).

Стоит обратить внимание на то, что в мешочке присутствовали и другие органические компоненты, однако ввиду плохой сохранности и крайне незначительных размеров их изучение не представлялось возможным.

Определение наполнения позволяет атрибутировать находку как ладанку – сумочку с ладаном или какой-либо святыней, носимой вместе с крестом на шее (Даль, 1881. С. 236), “амулет”, под которым принято понимать привеску, охраняющую от порчи, заговорное, наговорное зелье, корень и прочее (Даль, 1880. С. 15), “талисман” – вещь, в которой, по поверью, заключена спасительная волшебная сила (Даль, 1882. С. 399).

Обнаружение кожи змеи в слоях средневекового поселения подтверждает тот факт, что культ змеи, зародившийся в палеолите, продолжал и в позднее время играть важную роль в мировоззренческих представлениях, а следы ее почитания прослеживаются до наших дней едва ли не у всех народов (Кастанье, 1913. С. 17–28; Рыбаков, 2013. С. 178–180). Причем изображения змей на артефактах объясняются их магическим свойством. Например, энеолитический фрагмент глиняного грузила с налепом на торце в виде головки змеи исследователи связывают с промысловой магией (Сучилина, Матвеева, 2018. С. 137–147).

У славян образ змеи/змея как отражение архаичной обрядовой действительности запечатлен в фольклоре: в поэтических представлениях о природе, в суеверных рассказах и приметах, в волшебных сказках (Афанасьев, 1868. С. 509–633; Потебня, 2000. С. 270–324; Пропп, 2000. С. 183–241). Стоит отметить, что наиболее полно славянская традиция использования амулетов со змеей и ее частями охарактеризована в материалах этнолингвистического словаря (Славянские древности…, 1995. С. 333–341). Суеверное отношение к змеям на Руси, чародейские средства, связанные с их кожами, приведены в монументальной обзорной работе британаского слависта В.Ф. Райана (2006. С. 404).

В народных представлениях образ змеи отличается амбивалентностью и многогранностью. Символика змеи противоречива: она приносит зло и способствует благополучию, отравляет и исцеляет, вызывает и дождь, и засуху, навлекает и отвращает град, ее убийство расценивается как грех и сулит прощение грехов (Гура, 1997. С. 277). Отрицательное отношение к змеям может быть связано со страхом перед ними, а также из-за наложения христианских мотивов, где сатана представлен в змееобразном облике. Вместе с тем в культуре славянских народов сохраняются реликты почитания змей как тотемных предков-покровителей, что выражается в вере в покровительство домовых змей (ужей) (Голубкова, 2010. С. 384). Проявлением змеиного культа было и представление восточных славян о том, что змеи и ужи заведовали влагой, от которой зависел урожай (Ситникова, 2018. С. 97).

Из письменных источников известно о наузах, состоявших из различного рода привязок, надеваемых на шею. Обычно это был маленький мешочек, в который могла помещаться трава, коренья, уголь, соль, сера, засушенное крыло летучей мыши, змеиная головка, кожа ужа, жабьи кости, ладан (Гальковский, 1913. С. 287). В 1677 г. у бобыля Олонецкого уезда Калина Ортемьева из узлов “были вынуты травы, коренье, табак, кости, жженые с воском, змея и летучая мышь” (Гальковский, 1913. С. 289). Об использовании змей в магических целях свидетельствуют документы 1700–1740 гг.: “…ужовая кожа, которая была у отставного матроса Василия Седого и якобы помогала при привороте, чуть не обошлась дворовому Ивану Прокофьеву... в рубль” (Лавров, 2000. С. 102).

Н.М. Гальковский полагал, что использование в качестве науза змеиных головок восходит к традициям ношения амулетов-змеевиков (1916. С. 294). Подвески, совмещавшие каноническое христианское изображение и змеевидную композицию, имели как молитвенную, так и заклинательную надпись и были талисманами охранительного действия, оберегали от болезней и эпидемий (Николаева, Чернецов, 1991. С. 3–5), а также использовались в магико-медицинских практиках (Лапшин, 2020. С. 16–25). Амулеты-змеевики с зооантропоморфным образом появились на Руси с XI в. под византийским культурным влиянием и бытовали, как отмечают специалисты, долгое время, вплоть до XIX в. (Лапшин, 2020. С. 17), встречались даже и в XX в., но их историческое развитие, сопровождавшееся созданием новых типов, завершилось в XV столетии (Николаева, Чернецов, 1991. С. 7). Однако нельзя не подчеркнуть, что суеверное отношение к реальным змеям возникло гораздо раньше появления и распространения амулетов-змеевиков в Древнерусском государстве, а этот факт ставит под сомнение предположение Н.М. Гальковского о влиянии амулетов-змеевиков на традицию ношения на себе частей змеи.

Этнографические материалы свидетельствуют, что змею и ее части использовали в магических действиях чаще всего как потенцирующее или апотропейное средство (Гура, 1997. С. 328): характер опасности потенциален, а средство направлено на то, чтобы нежелательное опасное событие не произошло. В христианскую эпоху привязки стали называться “ладанками”, поскольку в наузы могли добавлять ладан. Ношение на себе снадобий являлось предохранительным талисманом против сглаза, порчи и влияния демонов и тем самым притягивало к себе здоровье (Афанасьев, 2009. С. 175). Не только у восточных славян, но и многих других народов змеиная шкурка, высушенная змея применялись для лечения разных болезней (Токарев, 2012. С. 52, 81). Например, изучение воззрений, обычаев и ритуалов цыган-кэлдэраров группы молдовая в таборах Перми, Ленинградской и Новгородской областей и в Рязани позволило исследователям заключить, что талисманы, изготовленные из летучей мыши, лягушки, кожи змеи являлись отражением представлений о способности этих существ обеспечить человеку благополучие и привлекать удачу (Кожанов, Черных, 2018. С. 115–126). Также указано, что одним из вариантов хранения кожи змеи является ношение ее с собой (Черных, 2018. С. 45).

Церковь вела борьбу с проявлениями всякого рода волшебства, что выражалось в соответствующих постановлениях соборных правил епископов и их представителей. Подробному изучению церковных предписаний по отношению к талисманам и амулетам, их толкованию богословами посвящены специальные публикации (Барабанов, 2007. С. 102–105). Отмечу, что изготовители талисманов подвергались шестилетней епитимии по 61 правилу Трулльского собора (Правила…, 2001. С. 548, 549), а пространное его толкование в 20-м правиле Номоканона содержит запрет на ношение талисманов. В частности, к суеверно-предохранительным средствам отнесено ношение змей за пазухой и потирание глаз и губ их кожицей (Павлов, 1897. С. 141–143). В Слове Иоанна Златоуста присутствует увещевание христиан, занимающихся талисманами (Гальковский, 1913. С. 57). По “Домострою”, ссылающемуся на соборные правила и средневековые морально-этические нормы поведения, не допускалось изготовление амулетов (Сильвестр, 1994. С. 8).

Подводя итоги, стоит отметить, что традиция ношения на себе вместилищ со змеями, несмотря на регулярные религиозные запреты, продолжала бытовать у целого ряда народов. И впервые выявленная среди археологических находок уникальная кожаная ладанка с частицей водяного ужа из Переяславля Рязанского позволяет уточнить отдельные аспекты русских средневековых верований.

Автор признателен специалисту АО “Русская кожа” С.С. Жильцову за определение вида животного; канд. биол. наук, доценту Рязанского государственного университета им. С.А. Есенина Н.В. Чельцову за консультацию по атрибуции; сотрудникам Зоологического музея РАН, и особенно Ю.В. Старикову, за определение вида.

Об авторах

О. А. Фатюнина

Автор, ответственный за переписку.
Email: fatyuninaolesia@gmail.com
Россия, Рязань

Список литературы

Дополнительные файлы

Доп. файлы

Действие

1. JATS XML

Скачать

2. Ладанка, кожа: 1 – мешочек, 2 – кожа водяного ужа (после извлечения), 3 – кожа водяного ужа (в развернутом виде).

Скачать (438KB)

Метаданные